
大宝伏藏TD20རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། རྩ་ཁྲིད།
3-11-1a

༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། རྩ་ཁྲིད།
༄། །སྔོན་འགྲོ།
༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
3-11-1b

དཔལ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
མི་འགྱུར་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་མེད་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་སྡོམ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཅན། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཆོས། །ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་
ཤིང་རྟ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམ་དག་སྐུ་བཞིའི་སར། ཁྲིད་ཐབས་རབ་གསལ་སྣང་བ་སྤྲོ། །འདིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཞུན། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དུས་
གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་མཆོག །ཐར་འདོད་མ་ལུས་པའི་འཇུག་ངོགས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་མྱུར་ལམ། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོས་
སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བདེ་མྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ལམ་གྱི་སྣོད་
རུང་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་
3-11-2a

མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པ་དང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམས་ཏེ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་མོས་གུས་
ཚད་མེད་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་
ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། འོག་གི་དམིགས་པ་གང་སྒོམ་ཡང་ཐུན་གྱི་སྔོན་དུ་འདི་ངེས་པར་གཏོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལ༔ ལེགས་པར་བསམ་སྟེ་བློ་ཁ་ལྡོག༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ལམ་
དག་ལ༔ བརྩོན་པས་ཞུགས་ཏེ་རང་རྒྱུད་འདུལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་

【现代汉语翻译】

大宝伏藏TD20金刚萨埵意之修法引导文——名为《明晰显现》
敏林金刚萨埵，根本引导。
预备行。
金刚萨埵意之修法引导文——名为《明晰显现》
吉祥金刚萨埵意之修法次第二道之甚深道，名为《明晰显现》之引导文。顶礼上师与吉祥金刚萨埵！
不变自性菩提心，无上空性金刚誓，
双运大乐之舞者，顶礼大宝上师足。
甚难获得之正法，甚深道之窍诀车，
引领具缘清净者，至四身之境，宣说明晰显现之引导。
此处乃一切经续之精髓，一切共同与殊胜成就之源，过去、现在、未来一切诸佛唯一行道之殊胜道，一切欲求解脱者之入门，即生证悟之快速道。以金刚萨埵意之修法次第二道之甚深道，以安乐迅速之门引导具缘弟子至佛位，有三要点：预备行、正行、后行次第。首先，预备行亦有二：入座之预备行，以及使自心成为堪能之器的预备行。首先，于寂静处，于舒适之座上，身正直而坐，心放松。以三次呼气，净化一切罪障。之后，
为遍虚空一切有情众生之利益，欲修持此甚深道。于自顶上观想根本上师，观想为一切皈依境之总集，以无量之虔诚，祈请：过去、现在、未来一切诸佛之本体，上师仁波切垂念，请加持我之相续。以恳切之信心祈请后，观想上师化光，从自顶融入。无论修持何种下方之观想，皆务必于一座之初行此法。第二，使自心成为堪能之器的预备行：无边轮回之痛苦，善加思维以转变心念。于共同与殊胜之道，精进修持以调伏自心。如是所说，故有二者：共同与非共同之预备行。首先，共同预备行有三：

【English Translation】

The Guiding Text for the Practice of Vajrasattva's Heart Essence, Called 'Clear Illumination,' from the Great Treasure
Mindroling Vajrasattva, Root Instructions.
Preliminary Practices.
The Guiding Text for the Practice of Vajrasattva's Heart Essence, Called 'Clear Illumination'
The guiding text called 'Clear Illumination' for taking to heart the profound path of the two stages of practice of glorious Vajrasattva's heart essence. Homage to the Lama and glorious Vajrasattva!
Immutable self-awareness, bodhicitta,
Supreme emptiness, vajra commitment.
Possessing the play of union and great bliss,
I bow to the feet of the great treasure Lama.
The Dharma that is exceedingly difficult to find,
By the chariot of the profound path of instructions,
To lead the fortunate and pure to the place of the four kayas,
I will explain the clear illumination.
Here, the essence of all sutras and tantras, the source of all supreme and common accomplishments, the supreme path traversed by all Buddhas of the three times, the entrance for all who desire liberation, the swift path to enlightenment in this very life. To lead fortunate students to the state of Buddhahood through the profound path of the two stages of practice of Vajrasattva's heart essence, through the gate of ease and speed, there are three points: preliminary practices, the main practice, and the subsequent order. First, there are two preliminary practices: the preliminary practice for entering the session, and the preliminary practice for making the mind a suitable vessel for the path. First, in a secluded place, on a comfortable seat, straighten the body and relax the mind. By exhaling three times, purify all sins and obscurations. Then,
For the benefit of all sentient beings pervading space, wishing to practice the profound path. Visualize the root Lama on the crown of your head, thinking of him as the essence of all refuge objects, with immeasurable devotion. The essence of all Buddhas of the three times, Lama Rinpoche, know me. Please bless my being. After praying with longing and yearning, imagine the Lama dissolving into light and absorbing from the crown of your head. Whatever visualization you meditate on below, you must always do this before the session. Second, the preliminary practice for making the mind a suitable vessel for the path: The suffering of endless samsara, think well to turn the mind. On the common and special paths, engage with diligence to tame your mind. As it is said, there are two: common and uncommon preliminary practices. First, there are three common preliminary practices:

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ། ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས་པ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་
རྨངས་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲིད་གསར་པ་ཡིན་ན། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། ཚེ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་
བསམ་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམ་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་མོར་བཤད་ནས། རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་སྲིད་སྒོམ་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། འདིར་སྔར་བློ་འབྱོངས་ཟིན་གྱི་དབང་དུ་
3-11-2b

བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན། ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ད་རེས་རྙེད་པའི་དུས་
འདིར་གཏན་བདེའི་འདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་དགོས་པར་འདུག །དེ་ཡང་ཚེ་འདི་བར་སྣང་གི་གློག་འགྱུ་བ་ལྟར་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་ཆོས་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་ལུས་པར་ད་ལྟ་ཉིད་རང་ནས་བསྒྲུབ། འཆི་བའི་ཚེ་
ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དགྲ་གཉེན་གནས་ལུས་དབང་ཐང་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་ཕན་གནོད་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད། རྒྱལ་ཕམ་སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་ནའང་བྱུང་སྟེ་འདི་ལྟོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་
མེད། དགེ་སྡིག་གི་ལས་གཉིས་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལྟར་ཤི་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་སྐྱུར་དབང་ནི་མེད། དགེ་བ་རང་གིས་མ་བྱས་པར་ཁྱེར་རྒྱུ་ནི་མེད། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་
འཁོར་བ་འདི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པས་སྐྱིད་མེད། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད། མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ནི་མེད། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད།
དགེ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསླབ་པར་བྱ། གལ་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཕྲལ་བདེ་བདེ་ལྟར་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཉིད་འཐུམས་རེའི་རྨི་ལམ་བཟང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་
3-11-3a

འགྱུར་ཞིང་འགྲོ །འཁོར་བའི་རྒྱལ་ཕམ་སྐྱིད་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་མོས་ལས་རྟག་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། དེས་ན་དམ་
པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་སྙམ་དུ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་། ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་
པ་ནི། འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེའི་འོབས་དང་འདྲ་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་སྐྱབས་དཔུང་ར་མདའ་དེ་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཞུ་སྙམ་
པས། རང་གར་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁོད་སྙོམས་པར་གྱུར་པའི་དབུས

【现代汉语翻译】
即，以出离心调伏自心，是共同乘的基础——皈依，是大乘的根本——发菩提心的引导。第一，如果是新的引导，需要详细讲解暇满难得、寿命无常、业果成熟之理、轮回之过患，并使相续中生起相应的体验，从而进入实修。这里假设之前已经熟悉这些内容，只是稍作提示，将这些要点归纳起来：反复思维，人身难得且具大义，今生难得之暇满人身，必须修持能获得究竟安乐之正法。而且，此生如空中闪电，不知何时会死，所以不要拖延，现在就开始修法。死亡时，食物、财富、受用、亲友、仇敌、住所、身体、权势等一切都无法跟随，毫无用处。无论成败、苦乐如何，都不需要为此操心。善恶之业如影随形，即使死后也会跟随。已经造下的恶业无法避免其果报，没有行持的善业也无法带走。因业力所致，无论轮回于何处，都无法脱离痛苦之轮，毫无安乐可言。若堕入三恶道，又该如何是好？没有不堕恶道的把握。从今以后，即使付出生命，也不再造恶业，努力行善。即使以有漏之善业获得善趣之身，看似有些许安乐，也如同睡梦中的美好幻觉，终将消逝。轮回中的成败、苦乐，都是轮番交替，没有什么是永恒不变的。因此，无论轮回的安乐多么美好，都没有意义。所以，除了正法之外，一切所作所为都是徒劳无益，只会带来痛苦的轮回。要从内心深处反复思维，并付诸实践，这才是最重要的。第二，思维从怖畏轮回的痛苦深渊中，救度一切众生的唯一依靠是无欺的皈依境——三宝。心中想着要向三宝祈求救护，观想自己所处的处所变成宽广平坦的珍宝大地。
That is, training the mind with renunciation, the foundation of the common vehicle - taking refuge, and the root of the Great Vehicle - the guidance of generating Bodhicitta. First, if it is a new guidance, one needs to explain in detail the difficulty of finding leisure and opportunity (Daljor), the impermanence of life, the ripening of karmic results, and the faults of samsara, so that the experience arises in the mind-stream, and then one should engage in meditation. Here, assuming that one has already become familiar with these contents, as a slight reminder, if we combine these points into one: repeatedly contemplate that this fully endowed precious human body, which is so difficult to find and has great meaning once found, at this time when it is found, one must practice the sacred Dharma, which is the only way to achieve lasting happiness. Moreover, this life is like a flash of lightning in the sky, and one does not know when one will die, so one should not postpone the Dharma, but practice it right now. At the time of death, food, wealth, enjoyment, enemies, friends, dwelling, body, power, etc., nothing will follow, and there will be no benefit or harm whatsoever. Whatever happens, whether victory or defeat, happiness or sorrow, there is no need to worry about it. The two karmas of virtue and sin follow like a shadow of the body, even after death. There is no power to undo the sins that have been committed. There is nothing to take away if one has not done good deeds oneself. Due to the power of karma, wherever one is born in samsara, high or low, one cannot escape the wheel of suffering, so there is no happiness. What will one do if one is born in the three lower realms? There is no certainty of not being born there. From now on, even if it costs one's life, one will not do evil. One should diligently learn virtue. If one is born in a happy realm through contaminated virtue, and there seems to be some temporary happiness, it is like a good dream during a drowsy sleep, which will change and pass away. All the victories, defeats, happiness, and sorrows of samsara are alternating, and nothing is permanent. Therefore, no matter how good the wealth and prosperity of samsara are, they are meaningless. Therefore, all actions other than the sacred Dharma are futile and only lead to the wheel of suffering. One should think about this repeatedly from the depths of one's heart and bones, and it is important to put it into practice. Second, thinking that the only refuge to liberate all sentient beings from the terrifying abyss of suffering of samsara is the infallible refuge - the Three Jewels (Konchog Rinpoche Nam Sum), one imagines that the place where one is staying becomes a vast, spacious, and level ground of precious jewels.

【English Translation】
That is, training the mind with renunciation, the foundation of the common vehicle - taking refuge, and the root of the Great Vehicle - the guidance of generating Bodhicitta. First, if it is a new guidance, one needs to explain in detail the difficulty of finding leisure and opportunity, the impermanence of life, the ripening of karmic results, and the faults of samsara, so that the experience arises in the mind-stream, and then one should engage in meditation. Here, assuming that one has already become familiar with these contents, as a slight reminder, if we combine these points into one: repeatedly contemplate that this fully endowed precious human body, which is so difficult to find and has great meaning once found, at this time when it is found, one must practice the sacred Dharma, which is the only way to achieve lasting happiness. Moreover, this life is like a flash of lightning in the sky, and one does not know when one will die, so one should not postpone the Dharma, but practice it right now. At the time of death, food, wealth, enjoyment, enemies, friends, dwelling, body, power, etc., nothing will follow, and there will be no benefit or harm whatsoever. Whatever happens, whether victory or defeat, happiness or sorrow, there is no need to worry about it. The two karmas of virtue and sin follow like a shadow of the body, even after death. There is no power to undo the sins that have been committed. There is nothing to take away if one has not done good deeds oneself. Due to the power of karma, wherever one is born in samsara, high or low, one cannot escape the wheel of suffering, so there is no happiness. What will one do if one is born in the three lower realms? There is no certainty of not being born there. From now on, even if it costs one's life, one will not do evil. One should diligently learn virtue. If one is born in a happy realm through contaminated virtue, and there seems to be some temporary happiness, it is like a good dream during a drowsy sleep, which will change and pass away. All the victories, defeats, happiness, and sorrows of samsara are alternating, and nothing is permanent. Therefore, no matter how good the wealth and prosperity of samsara are, they are meaningless. Therefore, all actions other than the sacred Dharma are futile and only lead to the wheel of suffering. One should think about this repeatedly from the depths of one's heart and bones, and it is important to put it into practice. Second, thinking that the only refuge to liberate all sentient beings from the terrifying abyss of suffering of samsara is the infallible refuge - the Three Jewels (Konchog Rinpoche Nam Sum), one imagines that the place where one is staying becomes a vast, spacious, and level ground of precious jewels.

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་དུད་པ། དེའི་ཡལ་ག་དབུས་དང་
ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་མ་ལ་གདན་ཁྲིའི་བཀོད་པ་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པར་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་སྟེང་ནས་ཡར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ།
ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་ལས། མདུན་མར་ཁྱད་པར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གཡས་སུ་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་
3-11-3b

གྱི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡོན་དུ་ཐུན་མོང་གི་དགེ་འདུན་བྱང་སེམས་དང་ཉན་རང་འཕགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་
དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དགེ་འདུན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་
ཉེས་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་མོས་ནས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་།
ཐུན་འཇོག་ཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་
ཞུ་བ་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་བསྔོ་བ་བྱ། ཉལ་བའི་ཚེ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མ་བསྡུས་པར་དེ་ཉིད་ལ་མགོ་ཕྱོགས་པར་ཉལ་བར་བསམས་ལ། མོས་གུས་དུང་ངེ་བའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི།
ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་གཞལ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་མ་ལན་གྲངས་དཔག་
3-11-4a

ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། ལེགས་པར་བསྐྱངས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པས། ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་
གྱུར་པའི་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། བདག་གི་ཕ་མ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཀུན་ཅི་ཙུག་བྱ། ད་སྙིང་རྗེ་ཟེར་ནས་བཞག་པས་ཅི་ཕན། འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་
བསྔལ་ལས་དྲངས་ཏེ། ཐར་པའི་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་བྱ། ད་ལྟ་དེའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་པས་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་
འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མ

【现代汉语翻译】
观想如意树，枝繁叶茂，花果累累。它的树枝向中央和四方伸展，中央的树枝上有一个高大宽广的宝座，根本上师（Root Guru）端坐其上。从他上面依次是传承上师们，以宝塔的形状显现，是三宝总集的化身。向四方伸展的树枝上：前方的树枝上是殊胜的佛陀、本尊（Yidam，个人修持的本尊神）和坛城（Mandala）的诸神。右边的树枝上是共同的佛陀，导师释迦牟尼佛（Shakyamuni Buddha），以及十方三世一切佛陀的化身。后方的树枝上是法宝，以经书堆叠的形状显现。左边的树枝上是共同的僧众，菩萨（Bodhisattva）、声闻（Shravaka）和缘觉（Pratyekabuddha）等圣者。所有这些的周围，是殊胜的僧众，空行母（Dakini）、护法（Dharmapala）和智慧尊（Jnanasattva），如乌云般密集地安住。观想自己和所有如虚空般无边的众生聚集在一起，将一切苦乐、善恶都交付于他们，以希望、依赖和强烈的虔诚心皈依。念诵：‘那摩！十方三世一切善逝佛及诸佛子！’等等。
在结束时，观想皈依境（Refuge）中的诸尊身上发出光芒，照耀自己和所有众生，净化一切罪障。所有众生都到达清净的刹土（Pure Land）。皈依境中的诸尊化为光融入自身，然后进行回向（Dedication）。睡觉时，不要收摄皈依境，而是朝着皈依境的方向睡觉，在虔诚和渴望中入睡。这是第三个要点。
无论从哪个方向衡量，世界都没有尽头。所有这些都被六道众生无间隙地遍布。所有这些众生都曾无数次地做过自己的父母，并给予了悉心的照顾。他们都渴望快乐和幸福，但所做的却是痛苦之因。他们的愿望和行为完全颠倒，就像疯子一样，真是可怜。我的父母在不情愿的情况下遭受各种痛苦，我该怎么办？仅仅是怜悯又有什么用呢？必须将他们从轮回的痛苦中解脱出来，迅速安置于无上圆满正等觉佛陀的果位。现在我还没有这个能力，所以为了能够救度一切众生，我必须在此生获得佛陀的果位。为此，我将修持殊胜的金刚萨埵（Vajrasattva）的生起次第和圆满次第的甚深道。

【English Translation】
Visualize a wish-fulfilling tree, laden with branches, flowers, and fruits. Its branches extend to the center and the four directions. On the central branch, there is a high and vast throne upon which sits the Root Guru. Above him, in a tiered formation, are the lineage gurus, embodying the essence of all the Three Jewels (Triratna). From the branches extending to the four directions: on the front branch are the exceptional Buddhas, Yidams (personal tutelary deities), and the deities of the Mandala. On the right branch are the common Buddhas, the teacher Shakyamuni Buddha, and the emanations of all the Buddhas of the ten directions and three times. On the rear branch is the Dharma Jewel, appearing as stacked scriptures. On the left branch are the common Sangha, Bodhisattvas, Shravakas (Hearers), and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers). Surrounding all of these are the exceptional Sangha, Dakinis (sky dancers), Dharmapalas (Dharma protectors), and Jnanasattvas (wisdom beings), dwelling densely like a gathering of clouds. Imagine that you and all sentient beings as vast as space are gathered together, entrusting all joys and sorrows, good and bad, to them, and taking refuge with hope, reliance, and intense devotion. Recite: 'Namo! To all Sugatas (Buddhas) and their sons (Bodhisattvas) of the ten directions and three times!' etc.
At the end of the session, visualize light radiating from the bodies of the refuge objects, striking yourself and all sentient beings, purifying all sins and obscurations. All sentient beings reach pure lands. The refuge objects dissolve into light and merge into yourself, then dedicate the merit. When going to sleep, do not retract the refuge objects, but imagine sleeping with your head facing them, falling asleep in devotion and longing. This is the third point.
No matter which direction you measure from, the realms of the world are endless. All of these are pervaded without gaps by sentient beings of the six realms. All of these sentient beings have been your parents countless times, and have cared for you with great kindness. They all desire happiness and pleasure, but what they do leads to suffering. Their desires and actions are completely reversed, like madmen, how pitiful. My parents unwillingly experience various sufferings, what should I do? What good is it to just feel compassion? I must liberate them from the suffering of samsara (cyclic existence) and quickly establish them in the state of perfect and complete enlightenment of Buddhahood. Now I do not have the power to do so, so in order to be able to liberate all beings, I must attain the state of Buddhahood in this very life. For this purpose, I will practice the profound path of the generation stage and completion stage of glorious Vajrasattva.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ ཞེས་སོགས་མ་འགྲོ་
དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་ཁོང་དུ་བཅངས་པའི་ལྷག་བསམ་དྲག་པོས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ཅིང་། ཐུན་མཐར་ཡུལ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་
པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲིད། ཚོགས་གསག་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་
3-11-4b

དཀར་པོ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་
དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཡབ་སེམས་སྐྱིལ་དང་ཡུམ་པད་སྐྱིལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་བ། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་
འགྲེང་སྟབས་སུ་ལངས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ཏེ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་ལ་གནོང་འགྱོད་དང་། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོས། བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས། ཡིག་བརྒྱ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་
སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ཆི་ལི་ལི་བབས་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་དང་། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དང་། དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་
ཐམས་ཅད་ནས་ཤམ་ཤམ་ཐོན་ཏེ། ལུས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་། ཉམས་རྟོགས་དང་ཡོན་ཏན་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཐུན་མཐར། 
3-11-5a

མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་ཕུལ་བས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་
བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ཞིང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བརྗོད་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་བཞག་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། སྡིག་སྒྲིབ་
འདག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་གི་མཎྜལ་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལམ་
མེ

ད་ན་ས་གཞི་བྱི་དོར་བྱས་པར་དྲི་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུས་བྱུགས་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་ཅིང་། ངག་གི་ལས་སུ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། རིན་ཆེན་ས་གཞི་
ལྷུན་པོ་ཁོར་ཡུག་བཅས། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷུན་པོ་རི་མཚོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་སོགས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་བཟང་
ལ་གྱ་ནོམ་པས་གོ་མཚམས་མེད་ཅིང་ཕྱུར་བུར་བཀང་བར་དམིགས་ནས་ལན་མང་དུ་དབུལ་ལ། ཉམས་རྟོགས་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །མཐར་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་རྫས་
3-11-5b

ཀྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུས་ནས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དར་ཅིག་བཞག་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བྱའི་ཡུལ་
སྔར་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ལ་བྲི་གང་དང་དགོངས་པ་ལ་མཐོ་དམའ་མེད་པར་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་པར་ཤར་བས། རང་གཞན་
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་དུ་གཟིགས་ཤིང་བྱིན་འཐིབས་སེ་སད་པར་བསམས་ལ། རང་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་
པས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་ཕུལ་བར་བསམ་སྟེ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཞེས་སོགས་ཅི་ནུས་བརྗོད། དེ་ནས་བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་
གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོར་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཅི་བྱེད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ལིང་གིས་སྐྱུར་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ངག་ཏུ། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །
ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་རྗེས། རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རིམ་བཞིན་རང་གི་སྐུ་ལ་བསྡུས། དེ་ནས་
3-11-6a

རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་
ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་བཞི་རིམ་གྱིས་བླང་། སླར་ཡང་
མོས་གུས་དུང་བ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་འ

【现代汉语翻译】
现在，将大地打扫干净，用香水洒遍，在身体的行为上摆放鲜花，在语言的行为上，让所有自他有情众生异口同声地说：‘珍宝大地，须弥山及周围’等等。在意识的行为上，观想依靠威严的金色大地，须弥山、山、海、四大部洲、小洲、日月等器情世界，充满天人的美好富饶，毫无空隙，并多次供养。祈祷证悟和殊胜功德迅速在自相续中生起。最后，将包括会供田和供品在内的坛城，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字形收摄于自身，在三轮体空、大乐的状态中稍作安住，然后回向。
第三，在面前的虚空中，清晰地观想所祈祷的对境，如之前的皈依境一样。观想这一切都无有慈悲的厚薄和见解的高低，而是根本上师的乐空显现，如幻如化的游舞。观想上师以加持自他一切有情的方式垂视，加持如雨般降临。观想自身化为微尘数般的刹土，与遍布虚空的有情一同，以极大的信心和恭敬，献上顶礼等七支供。念诵‘喇嘛 丹坚 多杰森’（藏文：བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས，汉语字面意思：上师 具德 金刚萨埵）等等，尽力念诵。
然后，因为上师是诸佛的总集，所以要断除犹豫，确信他是独一无二的君王，深深铭记他的功德和恩德，抛弃‘您知道该怎么做’的期待，以强烈的悲痛在口中说出：‘遍主第一怙主 普贤’（藏文：ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།，汉语字面意思：遍主 第一 怙主 普贤）等等，反复祈祷之后，从根本上师的身中发出的光芒照触，传承上师、三宝等依次化为光融入自身。然后，根本上师作为一切皈依境的总集，安住在头顶，头顶有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字），喉间有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：种子字），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），他们安住为一切诸佛的身语意智慧金刚的自性。以四身自在等祈祷，从古汝头顶的嗡中发出白色光芒等等，依次获得四种灌顶。再次以虔诚的渴望和信心祈祷，上师以非常欢喜的方式降临到自己的头顶。

【English Translation】
Now, having cleaned the ground and sprinkled it with fragrant water, arrange flowers as an act of the body. As an act of speech, let all sentient beings, both self and others, say in unison: 'Precious ground, Mount Meru and its surroundings,' and so on. As an act of mind, visualize that relying on the majestic golden ground, Mount Meru, mountains, seas, the four continents, subcontinents, sun, moon, and other realms of beings and environment, are filled with the goodness and abundance of gods and humans, without any gaps, and offer them many times. Pray that realization and special qualities quickly arise in one's own mindstream. Finally, gather the mandala, including the assembly field and offerings, into oneself in the form of the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable), abide for a moment in the state of the three spheres being empty and great bliss, and then dedicate the merit.
Third, in the space in front, clearly visualize the object of prayer, like the refuge field as before. Visualize that all of this has no partiality in compassion or high and low in view, but is the play of the fundamental guru's bliss-emptiness appearance, like an illusion. Visualize the guru looking upon all sentient beings, both self and others, in a way that blesses them, and that blessings descend like rain. Visualize one's own body transforming into as many particles as there are fields, and together with sentient beings pervading space, offer the seven-branch offering, including prostration, with great faith and respect. Recite 'Lama Palden Dorje Sem' (Tibetan: བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས, Literal meaning: Guru Glorious Vajrasattva) and so on, as much as possible.
Then, because the guru is the embodiment of all Buddhas, dispel any hesitation, be certain that he is the one and only king, deeply remember his qualities and kindness, abandon the expectation of 'you know what to do,' and with intense sorrow, say in your mouth: 'All-pervading First Protector Kuntu Zangpo' (Tibetan: ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།, Literal meaning: All-pervading First Protector Samantabhadra) and so on, repeatedly pray. After that, rays of light emanating from the body of the root guru touch you, and the lineage gurus, the Three Jewels, and so on, gradually dissolve into light and merge into your own body. Then, the root guru, residing as the essence of all refuge objects, has Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Seed syllable) white at the crown of the head, Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Seed syllable) red at the throat, and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) blue at the heart, residing as the essence of the body, speech, and mind wisdom vajra of all Buddhas. Pray with the power of the four bodies, and so on, and gradually receive the four empowerments from the white light emanating from the Om at the guru's crown, and so on. Again, pray with fervent longing and faith, and the guru, in a very pleased manner, comes to one's own crown.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་
བཞག་ཅིང་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་དུ་སྒོམ་དགོས་མོད། མགྱོགས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་ཞག་རེ་ཞག་གཉིས་ཙམ་ལས་སྒོམ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ན། ཁྲིད་
ཡོངས་རྫོགས་མ་ཚར་གྱི་བར་དུ་ཐུན་དང་པོ་ལ་ལུས་གནད་ཅི་བདེ་བའི་སྟེང་ནས་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་ཚང་བར་བྱ་ཞིང་། དེའང་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། སྐྱབས་ཡུལ་ཉིད་མ་བསྡུས་པར་མཎྜལ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་
རྟེན་དུ་བྱས་པས་ཟོར་ཡང་ཞིང་གནད་ལ་འབྱོར་བ་འོང་། ཕྱི་ཐུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་མམ། དེའང་བསྡུ་ན་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཙམ་བྱས་པས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །
3-11-6b

༄། །དངོས་གཞི་ལ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྲིད།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་རིམ་གསུམ༔ ཞེས་པ་སྔོན་འགྲོའི་གཞི་མ་ཐིངས་ན། དངོས་གཞི་ཁྲིད་བཏབ་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ། ཅུང་ཟད་
སྐྱེས་ཀྱང་མི་བརྟན་ཞིང་མཐར་མི་ཕྱིན་པས། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐོག་མར་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབས། དེ་ནས་སྔར་དབང་མ་ཐོབ་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་
པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྔར་དབང་ཐོབ་ཟིན་ཡིན་ནའང་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་ཡང་བླ་མ་ལས་ཞུ་བའམ་མ་འབྱོར་ན་སྡོམ་ལྡན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླང་ཡང་རུང་སྟེ་འགྲུབ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་
ལྟར་ཡང་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྲིད། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད། ཐུགས་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི།
སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའོ། །
དང་པོ་ནི། དང་པོ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་དབུས་སུ༔ ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་རྗེས༔ ཞེས་པས་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲང་ཞིང 
3-11-7a

བསྟིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དེ་ཏིང་ནི། འདི་
ལྟར་རང་གཞན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་ནས་སེམས་སྣང་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག་རྗེས། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་
གད

【现代汉语翻译】
然后将其融入自身，在喇嘛（上师）与自心无别的状态中稍作禅定，并进行回向。像这样，在对上师瑜伽的修习生起体验之前，都需要不断地修习这些前行。如果在快速引导期间，只能修习一两天，那么在整个引导完成之前，每天的第一座都要在舒适的姿势中完整地进行广大的前行修习。如果喜欢简略的修法，可以将皈依境作为曼荼罗和上师瑜伽的所依，这样既轻松又能抓住要点。在之后的座次中，只需修习皈依发心和上师瑜伽即可，或者更简略地，只做座前的预备，也不会有中断的过失。
正行：身生起次第手印的引导。
第二部分是正行。如是前行圆满后，即进入‘正行生起、念诵、圆满次第三者’的修习。如果前行的基础没有打好，即使给予正行的引导，也不会在相续中生起功德。即使生起少许，也不会稳固，最终无法完成。因此，首先要完整地修习前行。然后，如果之前没有获得灌顶，在实际修习生圆次第之前，需要通过灌顶来成熟相续。如果之前已经获得灌顶，为了恢复誓言，此时也可以从上师处接受灌顶，或者如果条件不允许，也可以由自己受过戒律来接受，这样更好。无论如何，通过灌顶成熟相续后，就可以开始修习正行。正行分为三部分：身生起次第手印的引导，语念诵咒语的引导，意圆满次第即如实性的引导。首先是身生起次第手印的引导。以舒适的姿势，身体保持通用的七支坐法。修习的方法有两种：修持本誓与智慧无别的坛城，以及专注于本尊的显现。
首先是修持本誓与智慧无别的坛城。‘首先稳固防护轮，中央生起本尊，迎请融入智慧尊’，分为两部分：生起形象的禅定坛城，迎请并融入自性智慧的坛城。第一部分又分为两部分：以三种因的禅定来建立框架，以及生起作为果的所依和能依的坛城。第一部分分为三点。首先是彼禅定：像这样，自身和他人的显现和声音都像彩虹消融在虚空中一样消失，然后在无念的状态中稍作停留。念诵Śūnyatā（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）的咒语，证悟一切法的实相。

【English Translation】
Then, dissolving it into oneself, one should meditate briefly in the state of inseparability of the lama (guru) and one's own mind, and dedicate the merit. Like this, one must meditate on these preliminary practices until experience arises in one's being. If, during the quick guide, one only manages to meditate for a day or two, then until the entire guide is completed, one should perform the full, elaborate preliminary practices in the first session of each day, in a comfortable posture. If one prefers a concise practice, one can use the refuge field itself as the support for the mandala offering and the guru yoga, which is both easy and gets to the point. In the subsequent sessions, one can practice just the refuge and bodhicitta, and the guru yoga, or even more concisely, just the preliminary practices for the session, which will not be a fault of interruption.
The Actual Practice: The Guide to the Body Generation Stage Mudra.
The second part is the actual practice. Thus, after the preliminaries are completed, one enters the practice of 'the three stages of generation, recitation, and completion.' If the foundation of the preliminaries is not laid, even if the guide to the actual practice is given, merit will not arise in the continuum. Even if a little arises, it will not be stable and will not be completed in the end. Therefore, one must first practice the preliminaries completely. Then, if one has not received empowerment before, one needs to mature the continuum by bestowing empowerment before actually practicing the path of generation and completion. Even if one has already received empowerment, in order to restore the vows, one can receive empowerment from the lama at this time, or if it is not available, one can take it oneself if one has vows, which is better. In any case, after maturing the continuum through empowerment, one can begin to practice the path. There are three parts to it: the guide to the body generation stage mudra, the guide to the speech recitation mantra, and the guide to the mind completion stage, which is the suchness itself. First is the guide to the body generation stage mudra. In a comfortable posture, the body should be in accordance with the common seven-point posture. There are two ways to meditate: to practice the mandala of inseparable samaya and wisdom, and to focus on the appearance of the deity.
First is the practice of the mandala of inseparable samaya and wisdom. 'First stabilize the protection wheel, generate the deity in the center, invite and dissolve the wisdom being,' which is divided into two parts: generating the mandala of the form of samadhi, and inviting and dissolving the mandala of the nature of wisdom. The first part is divided into two parts: establishing the framework with the three causes of samadhi, and generating the mandala of the support and the supported as the result. The first part is divided into three points. First is that samadhi: like this, all phenomena of appearance and sound of oneself and others disappear like a rainbow dissolving in the sky, and then rest briefly in the state of no-mind. Recite the mantra of Śūnyatā (藏文：སྟོང་པ་ཉིད།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：emptiness), realizing the true nature of all phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་
ཚང་དགོས་པས། འདིས་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད། ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག །ལམ་གོང་མ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དོན་གྱི་འོད་
གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བས་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ །འདིར་ཡང་འཆི་སྲིད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱ་སྟེ། འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་
པ་ཀུན་སྣང་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར། དེ་ཏིང་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ། འཛིན་
3-11-7b

མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་སྣང་བས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། འདིས་བར་དོ་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག །
འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞི་འདིང་། གསུམ་པ་རྒྱུ་ཏིང་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་
བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། འདིས་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཀ་མའི་སྲེད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ལས་
གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག །རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་པའི་གཞི་འདིང་། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ། བརྟེན་
པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང་། ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་འཕྱང་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་
ཕྲེང་བས་བཅིངས་པ། རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ་དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འབར་བས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསྒོམ། འདིས་སྐྱེ་སྲིད་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འགལ 
3-11-8a

རྐྱེན་བར་ཆད་བྱེད་པ་སྦྱོང་། འབྲས་དུས་སུ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག །རྫོགས་རིམ་གྱི་ཚེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་དང་གོལ་ས་ཆོད་པའི་གཞི་འདིང་། གཉིས་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་
གྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རྣམས་འོག་ཏུ་ཆད་པ་ལས། 

【现代汉语翻译】
观想从原始未生之空性、离戏、自生之智慧中，生起‘我是安乐逝者（梵文：सुखागत，Sukhāgata，已达安乐之境者）之精华’的慢心。此外，生起次第之观想重点在于一切都必须具备清净、圆满、成熟三者。因此，此观想净化临终和中有，并使之清净；培育显现法身之种子，从而安排圆满果之缘起；奠定生起上道圆满次第之义光明的基础，从而成为成熟之因。此处也应生起‘临终和中有清净即是法身’的慢心，将基础和果联系起来。下文也应理解为类似。
第二，观想一切显现：如同彩虹从虚空中显现一般，从那远离戏论之禅定状态中，所有未能证悟的众生所见之万象，虽显现却空无自性，如幻如化。于此如幻之境中，无执著之大悲周遍显现，从而将众生安置于至高无上之菩提果位。此观想净化中阴，安排圆成果报身之缘起，奠定光明中生起双运（梵文：Yuganaddha）本尊之因——大悲的基础。
第三，观想根本禅定：观想空性和大悲融合之自性觉性，即白色‘吽’字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁），其本体为安乐、明晰、空性。专注一境安住于此，直至生起明晰稳定的觉受。此观想净化投生之处的贪欲之识，安排从果报身显现随所应化之化身的缘起，奠定圆满次第智慧中生起本尊之基础。第二部分有三：观想守护轮，观想所依之坛城，观想能依之本尊坛城。
首先是观想守护轮：从根本‘吽’字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）放出光芒，在不可摧毁之金刚地基上，观想高广的金刚帐幕内有金刚顶饰，外有金刚网垂挂，金刚链束缚，顶端以金刚半杵为饰，从这些之中，无量智慧之火焰熊熊燃烧，坚不可摧。此观想净化来世投生之障碍，安排降伏四魔之缘起，奠定断除圆满次第中气脉明点之障碍和歧途的基础。第二是观想：在守护轮内，从根本‘吽’字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）生出‘ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ’等字，向下逐渐消失。

【English Translation】
Meditate on the pride of 'I am the essence of the Sugata (Sanskrit: Sukhāgata, one who has reached a state of bliss), the wisdom of emptiness, free from elaboration, and self-arisen from the unborn.' Furthermore, the main focus of the generation stage visualization is that everything must possess the three qualities of purity, completeness, and maturity. Therefore, this purifies death and the intermediate state, making them pure; it cultivates the seed for manifesting the Dharmakaya (body of truth), thereby arranging the interdependent origination for the fruition of completeness; it lays the foundation for the arising of the meaning of clear light in the higher path of the completion stage, thereby serving as a maturing factor. Here, too, one should cultivate the pride of linking the basis and the result, saying, 'The purity of death and the intermediate state is the Dharmakaya.' Understand that the following are similar.
Secondly, the manifestation of all things: Just as a rainbow appears from the sky, from that state of meditative absorption free from elaboration, all the appearances seen by sentient beings who have not realized this are empty of inherent existence, like an illusion. In this illusory realm, great compassion without attachment pervades, thereby establishing beings in the supreme state of perfect enlightenment. This purifies the bardo (intermediate state), arranges the interdependent origination for the completion of the Sambhogakaya (body of enjoyment), and lays the foundation for the cause of the arising of the Yuganaddha (union) deity from the clear light—great compassion.
Thirdly, the root meditation: Meditate on the self-awareness that unites emptiness and great compassion, the white syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，Destroyer), whose essence is bliss, clarity, and emptiness. Abide in this with single-pointed concentration until the experience of clarity and stability arises. This purifies the consciousness attached to desire in the place of birth, arranges the interdependent origination for the manifestation of the Nirmanakaya (body of emanation) that tames beings according to their needs from the Sambhogakaya, and lays the foundation for the arising of the deity form of wisdom in the completion stage. The second part has three aspects: meditating on the protective circle, meditating on the mandala of the support, and meditating on the mandala of the supported deity.
First is meditating on the protective circle: From the root syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，Destroyer) emanates light, and on the indestructible vajra ground, visualize a tall and vast vajra tent with vajra pennants inside, and outside, a hanging vajra net, bound by a vajra chain, adorned at the top with a vajra half-scepter, from which endless flames of wisdom blaze, impossible to destroy. This purifies the obstacles to rebirth in the next life, arranges the interdependent origination for conquering the four maras (demons), and lays the foundation for cutting through the obstacles and deviations of the channels, winds, and bindus (drops) in the completion stage. Second is visualizing: Within the protective circle, from the root syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，Destroyer) arise the syllables 'ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ', gradually disappearing downwards.

--------------------------------------------------------------------------------

ནམ་མཁའ། རླུང་། མེ། ཆུ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་རྡུལ་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་
ཚུན་ཆད་ཀྱི་འོག་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་པར་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་གྱེས་པའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ལེབ་ཆགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གེ་སར་གྱི་རྒྱ་དང་མཉམ་པ།
དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་གཞི་འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་དང་བཅས་གྲུབ་པ་
དེ་སྦྱོང་། འབྲས་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་མཚོན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག །རྫོགས་རིམ་གྱི་ཚེ་འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་དང་བཅས་པ་རྩ་
འཁོར་ལྔ་དང་དབུ་མ། པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་ནི་རྩ་འཁོར་དང་རླུང་ཐིག་སྟེ། དེ་རྣམས་མཉེན་ཞིང་དུལ་བའི་གཞི་འདིང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཞལ་ཡས་
3-11-8b

ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་། དབུས་ཕྱུར་བུའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་
དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་ཞིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཁང་ཁྱིམ་དང་། གདན་པད་ཟླས་མངལ་སྐྱེས་དང་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མའི་མངལ་ཁུ་
ཁྲག་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་གཉིས་ཀྱིས་དྲོད་གཤེར་དང་། གནས་ལུས་ལ་སྲེད་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་། འབྲས་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག །རྫོགས་
རིམ་གྱི་ཚེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཆ་དང་། གདན་པདྨ་ནི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར། ཟླ་བ་ནི་དེར་ཁུ་བ་ལུགས་ལྡོག་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་པ་མི་འགྱུར་
བའི་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པའི་གཞི་འདིང་། གསུམ་པ་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དེ། རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་སྟེང་བབས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་ག །དེ་རིགས་
ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་སྒོམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆོ་ག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་
3-11-9a

རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། འདིས་མངལ་དུ་དཀར་དམར་ཚོགས་པ་ལ་བར་དོའི་ཤེས་པ་ཞ

【现代汉语翻译】
虚空、风、火、水、以及须弥山为中心的土坛。其上形成金刚砂，在金刚墙之内，将所有下方的基础都平整铺设，中央是珍宝自性的莲花，花瓣舒展，中心是浑圆扁平的日轮，与莲花的广度相等。
其中心观想十二个各异的金刚墙，一个接一个地依次观想。这些构成了众生出生的容器，五大元素和须弥山构成了世界的地基。
净化这些元素。在结果之时，象征诸佛成道的净土，五位佛母的虚空，在法界中圆满的缘起。在圆满次第时，五大元素和须弥山，与五脉轮和中脉，莲花日轮十字交杵，即是脉轮、气和明点。奠定这些变得柔软和调顺的基础。在各种金刚之上，观想由因位的吽 (藏文：ཧཱུྃ།, 梵文天城体：हुं, 梵文罗马拟音：hūṃ, 汉语字面意思：吽) 字变化而来的断裂的勃隆 (藏文：བྷྲཱུྃ།, 梵文天城体：भ्रुं, 梵文罗马拟音：bhrūṃ, 汉语字面意思：勃隆) 字，完全转变。
由此形成四方形、四门具备的宫殿，具有因和果的八乘八，中央凸起的顶端装饰着金刚宝顶等，所有特征都圆满具备。在中央八瓣莲花的中心，观想狮子座莲花月轮的坐垫。宫殿象征众生所居之处，莲花月轮的坐垫象征胎生和卵生生物的母胎和精血。
另外两个（狮子座和月轮）象征暖湿。净化对处所和身体的贪恋执着的习气。在结果之时，建立自生智慧宫殿显现的缘起。在圆满次第时，宫殿象征脉、明点和气三者融为一体的心，是光明空乐的体性。莲花座是顶轮，月亮是其上降落的甘露，逆流而上，圆满十六分，获得不坏大乐的基础。
第三部分，分为生起本尊和加持两部分。首先是，从因位的吽 (藏文：ཧཱུྃ།, 梵文天城体：हुं, 梵文罗马拟音：hūṃ, 汉语字面意思：吽) 字降临到坐垫上，这是语的种子字生起仪轨。观想其眷属的法器，五股白色金刚，以吽 (藏文：ཧཱུྃ།, 梵文天城体：हुं, 梵文罗马拟音：hūṃ, 汉语字面意思：吽) 字为标志，这是意的法器生起仪轨。由此放出和收回光芒，行二利之事，从光团中，念诵 '嗡 班杂 萨埵 阿 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ, 梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व आः, 梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva āḥ, 汉语字面意思：嗡 金刚 萨埵 阿)'，生起金刚萨埵的身相，这是身圆满生起仪轨。这净化了子宫中红白明点聚集时，中阴身的意识。

【English Translation】
Space, wind, fire, water, and the earth mandala centered on Mount Meru. Upon it, diamond dust forms, and within the diamond fence, all the underlying bases are leveled and spread out. In the center is a lotus of jewel nature, with petals spreading, and a round, flat sun disc at its center, equal in extent to the lotus.
In its center, visualize the twelvefold variegated vajra fences, each one in sequence. These constitute the vessel for beings to be born, the five elements and Mount Meru forming the foundation of the world.
Purify these elements. At the time of fruition, symbolize the pure lands where Buddhas attain enlightenment, the space of the five mothers, the auspicious connection perfected in the Dharmadhatu. In the completion stage, the five elements and Mount Meru, along with the five chakras and the central channel, the lotus-sun cross, are the chakras, winds, and bindus. Lay the foundation for these to become soft and tamed. Above the various vajras, visualize the broken Bhrum (藏文：བྷྲཱུྃ།, 梵文天城体：भ्रुं, 梵文罗马拟音：bhrūṃ, 汉语字面意思：Bhrum) syllable transformed from the causal Hum (藏文：ཧཱུྃ།, 梵文天城体：हुं, 梵文罗马拟音：hūṃ, 汉语字面意思：Hum) syllable, completely transformed.
From this, a four-sided palace with four doors is formed, possessing the eightfold causes and results, and the raised center is adorned with a vajra jewel top, etc., complete with all characteristics. In the center of the eight-petaled lotus, visualize a lion throne with a lotus and moon cushion. The palace symbolizes the dwelling where beings roam and act, and the lotus-moon cushion symbolizes the mother's womb and the sperm and blood of womb-born and egg-born beings.
The other two (lion throne and moon disc) symbolize warmth and moisture. Purify the habitual tendencies of craving and attachment to places and bodies. At the time of fruition, establish the auspicious connection for the manifestation of the self-arisen wisdom palace. In the completion stage, the palace symbolizes the mind where the three, channels, bindus, and winds, merge into one taste, the nature of clear light bliss. The lotus seat is the crown chakra, and the moon is the nectar that descends there, flowing upwards, perfecting the sixteen parts, and obtaining the foundation of immutable great bliss.
The third part is divided into generating the deity and bestowing blessings. First, the Hum (藏文：ཧཱུྃ།, 梵文天城体：हुं, 梵文罗马拟音：hūṃ, 汉语字面意思：Hum) syllable of the cause descends onto the seat, which is the seed syllable generation ritual of speech. Visualize the attributes of its retinue, the five-pronged white vajra, marked with the Hum (藏文：ཧཱུྃ།, 梵文天城体：हुं, 梵文罗马拟音：hūṃ, 汉语字面意思：Hum) syllable, which is the attribute generation ritual of mind. From this, emit and gather rays of light, performing the two benefits, and from the sphere of light, recite 'Om Vajra Sattva Ah (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ, 梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व आः, 梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva āḥ, 汉语字面意思：Om Vajra Sattva Ah)', generating the form of Vajrasattva, which is the complete form generation ritual of body. This purifies the consciousness of the intermediate state when the white and red bindus gather in the womb.

--------------------------------------------------------------------------------

ུགས་པ། ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་གནས་
སྐབས་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་འདྲེས་པ། རླུང་བཅུས་ལུས་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པས་དབང་པོ་རྣམས་རྫོགས་ནས་བཙས་པ་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས་
པ་ན་ལྷུམས་ཞུགས་དང་བལྟམས་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག །རྫོགས་རིམ་གྱི་ཚེ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པ། སྤྲོ་བསྡུ་ནི་ཞུ་བདེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་། སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་དེ་ལས་
མི་འགྱུར་བའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་གཞི་འདིང་བའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འཚེར་བ་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་
ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།
གཉིས་ཀའང་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སྤྲོ་བའི་སྐུར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་
3-11-9b

ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ། འདིས་བྱིས་པ་དེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནུས་རྩལ་ནར་སོན་པ་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བརྙེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་
སྒྲིག །རྫོགས་རིམ་གྱི་ཚེ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་འགགས་པའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་། གཉིས་པ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲང་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཛཿ
ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས། དམ་ཡེ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་ཞིང་། འདིས་བྱིས་པ་དེ་རང་དང་རིས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་བ་སྔ་
མ་རྣམས་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཞེན་པ་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག །རྫོགས་རིམ་གྱི་ཚེ་དཔེའི་འོད་གསལ་
གྱིས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་དང་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་བསླབ་པ་
3

【现代汉语翻译】
第一，关于受生：通过父母的结合而经历五个阶段，混合精液、血液和意识；通过十种气息逐渐形成身体，当诸根圆满时，进行出生训练。当证悟的佛陀为了调伏众生而显现化身时，便会安排入胎和诞生的缘起。
在圆满次第中，种子的象征是将气息和心识融入中脉。乐空是指从融化中产生的喜乐和空性。圆满身是指在此基础上，成就不可变的乐空俱生智之身。
此外，观想金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，多吉森巴，梵文：वज्रसत्त्व，Vajrasattva，金刚勇士）身色洁白明亮，具有迷人的青春和微笑。右手持五股金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，多吉，梵文：वज्र，Vajra，金刚）于心间，左手持铃（藏文：དྲིལ་བུ།，哲布，梵文：घण्टा，Ghaṇṭā，铃）依于腰际，拥抱明妃。双足结金刚跏趺坐。头发结成发髻。明妃贤妙母（藏文：སྙེམས་མ།，内坚玛）白色，手持钺刀和颅碗，从颈部拥抱，双运结合。
二者皆以丝绸五衣和珍宝饰品庄严，观想其身散发无量无边的光芒。
第二，如此观想后，在头顶观想白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文：ॐ，oṃ，嗡），喉间观想红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文：आः，āḥ，阿），心间观想蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：हुं，hūṃ，吽）。通过这种方式，训练孩子发展身语意的能力。由此安排获得与所有佛陀的金刚三身无别的缘起。
在圆满次第中，这是奠定精液、血液和气息停止后，清净智慧在相续中产生的基石。第二是端正和融入自性智慧的坛城：通过心间的光芒的激发，所有佛陀从不变的法身显现为金刚萨埵坛城的形象。通过念诵：嗡 诶嘿 嘿 玛哈 嘎汝尼嘎 哲夏 吽（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔，梵文罗马转写：oṃ ehy ehi mahā kāruṇikā dṛśya hoḥ，汉语字面意思：嗡，来吧来吧，大悲者，显现！），迎请智慧尊。
通过念诵 扎 吽 棒 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔，梵文：जः हुं बं होः，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，勾 引 缚 喜），如同水入水般，将誓言尊融入无二无别之中，从而断除对誓言尊和智慧尊的差别执着，进行观修。通过这种方式，训练孩子断除与自己同类的先前众生和智慧能力相同的执着。由此安排在成佛时，与所有佛陀的智慧平等无二的缘起。
在圆满次第中，这是以譬喻光明象征实义智慧，以及在相续中产生轮回涅槃无二智慧的基石。第二，在四种方法中，首先学习专注于观想本尊。

【English Translation】
First, regarding taking birth: Experiencing the five stages through the union of parents, mixing semen, blood, and consciousness; gradually forming the body through the ten winds, training in birth when the senses are complete. When the enlightened Buddhas manifest as emanations to tame beings, they arrange the auspicious connection of entering the womb and being born.
In the Completion Stage, the seed's symbol is the merging of breath and mind into the central channel. Bliss-emptiness refers to the joy and emptiness arising from melting. The Completion Body refers to laying the foundation for accomplishing the immutable Bliss-emptiness Coemergent Wisdom Body.
Furthermore, visualize Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Dorje Sempa, Sanskrit: वज्रसत्त्व, Vajrasattva, Diamond Hero) with a body color of white, clear, and radiant, possessing captivating youth and a smile. The right hand holds a five-pronged vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, Sanskrit: वज्र, Vajra, Diamond) at the heart, and the left hand holds a bell (Tibetan: དྲིལ་བུ།, Drilbu, Sanskrit: घण्टा, Ghaṇṭā, Bell) resting on the hip, embracing the consort. The legs are in the vajra posture. The hair is in a matted topknot. The consort, Snyemsma (Tibetan: སྙེམས་མ།), is white, holding a curved knife and skull cup, embracing from the neck, in union.
Both are adorned with silk five-piece garments and precious jewels, visualizing their bodies radiating limitless and boundless light.
Second, after visualizing in this way, visualize a white Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit: ॐ, oṃ, Om) at the crown of the head, a red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit: आः, āḥ, Ah) at the throat, and a blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: हुं, hūṃ, Hum) at the heart. In this way, train the child to develop the abilities of body, speech, and mind. Arrange the auspicious connection of attaining inseparability from the Vajra Three Bodies of all Buddhas.
In the Completion Stage, this lays the foundation for the arising of pure wisdom in the continuum after the cessation of semen, blood, and breath. The second is straightening and integrating the mandala of intrinsic wisdom: through the stimulation of light from the heart, all Buddhas manifest from the unchanging Dharmakaya into the form of the Vajrasattva mandala. By reciting: Om Ehyehi Mahakarunika Drishya Ho (Tibetan: ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔, Sanskrit transliteration: oṃ ehy ehi mahā kāruṇikā dṛśya hoḥ, Literal Chinese meaning: Om, come here, come here, great compassionate one, appear!), invite the wisdom being.
By reciting Jah Hum Bam Hoh (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔, Sanskrit: जः हुं बं होः, jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Hook, Unite, Bind, Joy!), like water poured into water, integrate the commitment being into non-duality, thereby abandoning the attachment of distinguishing between the commitment being and the wisdom being, and engage in meditation. In this way, train the child to abandon the attachment of being equal in intelligence and ability to previous beings of the same kind as oneself. Arrange the auspicious connection of becoming equal in wisdom to all Buddhas at the time of enlightenment.
In the Completion Stage, this is the foundation for symbolizing the definitive wisdom with the illustrative luminosity, and for generating the non-dual wisdom of samsara and nirvana in the continuum. Second, among the four methods, first learn to focus on visualizing the deity.

--------------------------------------------------------------------------------

-11-10a

ནི། སྐུ་ཡི་ཆ་བྱད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ གསལ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་ཐ་མལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རགས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་
སྟེ། གཙུག་ཏོར་ནས་གདན་ཁྲིའི་བར་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། རྫིང་བུ་གསལ་དྭངས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེའང་རྣམ་པ་
ཝལ་གྱིས་གསལ་འདེབས་མི་ནུས་ན། ཐང་སྐུ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་སྣང་བརྙན་ལ་མིག་རེངས་རེངས་སུ་བལྟས་པས་ཡིད་ལ་གསལ་སྣང་ཤར་བ་དང་། དེ་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ལྷར་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་ཞིང་། དེའང་ཙབ་ཙུབ་
ཅི་དྲག་མང་པོ་མི་བསམ་པར་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དེ་ཀ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། ལྷ་སྐུ་སྤྱི་རྣམ་རག་པའི་གསལ་སྣང་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་འཕྲོག་ཏུ་མེད་པ་མ་བྱུང་བར་སྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་
བྱེ་བྲག་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེ་གོམས་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ནས༔ རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོའི་བར་དག་ཏུ༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྲ་བ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་སྟེ། སྤྱན་སོགས་ནས་ཞབས་
ཀྱི་བར་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་། སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ནས་གདན་ཁྲིའི་བར་རྒྱན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཞིང་ནས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམས་པས། དེ་དང་དེ་རེ་རེ་ལའང་སེམས་ཟིན་ཏེ་སོ་སོའི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་འདྲེས་པར་ཕྲ་
3-11-10b

ཞིང་ཞིབ་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་འབད་པས་བསྒོམ་ཞིང་། སོ་སོའི་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་གསལ་འདེབས་པའང་གནད་དོ། །གསུམ་པ་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེ་གོམས་ང་ནི་རྡོ་རྗེ་
སེམས༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་༔ ཞེས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་སྒོམ་སྟེ། སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་
ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་། ལྷ་སྐུ་རང་གི་རིག་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་སྟེ། དེའང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་ནས་གཉུག་མར་
ཁྱེར་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ཉེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེ་གོམས་ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ རྣམ་མང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བསྟན་སེམས་དག་པ་དྲན་པ་དང་༔ སྟོང་གསུམ་
ཡུངས་འབྲུར་གཞུག་པ་སོགས༔ གོམས་པ་བརྟན་པོར་མ་གྱུར་བར༔ རྩེ་གཅིག་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་དེའང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་སྟེ།
དེའང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མི་སྣང་ཡང་། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ

【现代汉语翻译】
对于（观想）圆满的身相，就像镜中的影像一样，清晰且毫不散乱地观修。’ 这句话的意思是为了遣除粗糙的庸常不净显现而进行观修。从顶髻到座垫，将整个身相清晰地观想出来，就像影像显现在清澈无波的池塘中一样，一心专注地安住。如果不能清晰地观想出身相的各个部分，可以先专注地观看唐卡等身像，让清晰的影像在心中显现，然后以此为范例，将自己观想为本尊。不要思前想后，只需一心专注于本尊的清晰显现。在没有使本尊粗略的显现不被分别念所夺之前，持续地观修。
第二，修习观想细节：‘一旦熟悉了身相，从身体的各个部分到细微的装饰，都要按顺序清晰地观修。’ 这句话的意思是为了遣除细微的庸常显现而进行观修。从眼睛等部位到脚，从顶髻的宝珠到座垫，逐一清晰地观想身体的各个部分和装饰。专注于每一个细节，使每一个细节的清晰显现都独特而不混淆，在没有生起细致入微的观想之前，都要努力地观修。一旦生起了各个部分的清晰显现，也要同时清晰地观想整体，这一点也很重要。
第三，修习我慢：‘一旦熟悉了，就要生起“我即金刚萨埵”的慢心。’ 这句话的意思是为了遣除庸常的执着而修习我慢。生起‘我就是圆满一切功德、断除一切过患、总集一切佛陀之身的金刚萨埵’的慢心。在没有生起本尊并非由自己的分别念所造作的特殊定解之前，持续地观修。如果能将这种持续不断的慢心，以不执著的方式融入本性中，就能走上正确的捷径。
第四，修习清净的忆念：‘一旦熟悉了，为了调伏无量众生，要忆念各种手印的差别，以及清净的意念。’ ‘将三千大千世界放入芥子中等，在没有稳固之前，都要一心一意地努力观修。’ 这句话的意思是为了将本尊的清晰显现和我慢转化为真正的智慧而进行修习。虽然在圆满正等觉佛陀的智慧中，没有能取所取的分别，但为了调伏众生，要忆念与此相应的各种手印

【English Translation】
For (visualizing) the complete form of the body, meditate clearly and without distraction, just like the image in a mirror.' This means to meditate in order to reverse the coarse, ordinary impure appearances. From the crown of the head to the seat, clearly visualize the entire form, and like an image appearing in a clear, still pond, rest single-pointedly. If you cannot clearly visualize the various parts of the body, you can first focus on looking at a thangka or other image of the deity, allowing a clear image to appear in your mind, and then use this as a model to visualize yourself as the deity. Do not think too much, just focus single-pointedly on the clear appearance of the deity. Continue to meditate until the coarse appearance of the deity is not taken away by conceptual thoughts.
Second, practice visualizing details: 'Once familiar with the form, clearly meditate on each part of the body, from the parts of the body to the subtle decorations, in order.' This means to meditate in order to reverse subtle ordinary appearances. From the eyes and other parts to the feet, from the jewel on the crown of the head to the seat, clearly visualize each part of the body and decorations one by one. Focus on each detail, making the clear appearance of each detail unique and not confused, and strive to meditate until a subtle and detailed visualization arises. Once the clear appearance of each part has arisen, it is also important to clearly visualize the whole at the same time.
Third, practice pride: 'Once familiar, hold the pride of thinking 'I am Vajrasattva'.' This means to practice pride in order to reverse ordinary clinging. Hold the pride of thinking 'I am Vajrasattva, who is perfect in all qualities, has eliminated all faults, and is the embodiment of all Buddhas.' Continue to meditate until a special conviction arises that the deity is not created by your own conceptual thoughts. If you can integrate this continuous pride into the nature of mind in a non-attached way, you will be on the right shortcut.
Fourth, practice pure recollection: 'Once familiar, in order to subdue limitless beings, remember the differences of various mudras and pure thoughts.' 'Putting the three thousand great thousand worlds into a mustard seed, etc., before it becomes stable, strive to meditate single-mindedly.' This means to practice in order to transform the clear appearance of the deity and pride into true wisdom. Although there is no subject-object duality in the wisdom of the perfectly enlightened Buddha, in order to subdue beings, remember the various mudras corresponding to it.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་འགགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། གཞི་དུས་སུ་
3-11-11a

གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མ་མྱོང་བས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་
གྲོལ་བས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གཞི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་སྐུ་གསུམ་མམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག་པ། གཞི་དུས་སུ་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་
མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་ལྡོག་ཆ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་དང་། འབྲས་དུས་སུ་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའམ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་ཕྱག་གཉིས་པ། གཞི་འབྲས་གཉིས་
ཀ་ལ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རོ་གཅིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའམ། ཁྱད་པར་འབྲས་དུས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པས་ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ།
གཞི་དུས་སུ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལ་སྲིད་ཞི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཕྱིན་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བས་ཞབས་གཉིས་ཡབ་རྡོར་སྐྱིལ་དང་ཡུམ་པད་
སྐྱིལ། གཞི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བས་རང་བཞིན་ལ་གོས་མ་མྱོང་ཞིང་འབྲས་དུས་སུ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་
3-11-11b

རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རོལ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཅོད་ཅིང་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་སྐྱོང་བས་ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། སྟོང་པ་ཉིད་
དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་། དེས་མཚོན་ནས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་དང་། གཞི་འབྲས་ཀྱི་དག་པ་ལས་དཔགས་ནས་
ལམ་དུས་ལའང་དག་དྲན་ཇི་ལྟར་ནུས་ནུས་སུ་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་འགགས་ནི་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཞིག་རྟེན་དང་
བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་དག་པ་དེར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒོམ་པའི་རྟེན་བརྟེན་པ་དེའང་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དག་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་ནམ་སྒོམ་པའི་ཚེ་དྲན་
པར་བྱ་དགོས་མོད། ཁྱད་པར་སྐབས་འདིར་དག་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེར་མོས་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་རེ་བཞག་པའི་མཐར་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་སྦྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་གོ །དེར་མ་
ཟད་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བདེ་དྲངས་ཏེ། ལུས་སེམས་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཚེ

【现代汉语翻译】
显现如幻之相，未曾止息。于地基之时，自生之智慧，未曾被过失所染，故自性清净。于果位之时，自生之智慧，从一切变异、突发之障蔽中解脱，故身色洁白。于地基之时，一切法于如是性中，味道一体。于果位之时，三身或身与智慧，味道一体，故一面。于地基之时，虽未曾动摇于原始法界平等性，然从反面而言，具二谛。于果位之时，二资粮圆满，或具如所有性与尽所有性之智慧，故二手。于地基与果位二者，有境五智慧，味道一体，象征自生之智慧与境空性，离戏论。或特别于果位之时，以方便与智慧之门，成办利生事业，故手持金刚杵与铃。于地基之时，原始之安住方式，不分轮回与寂灭。于果位之时，智慧与大悲圆满，故从轮回与寂灭之边际中解脱，故双足为父金刚跏趺坐与母莲花跏趺坐。于地基之时，烦恼之痛苦，未曾沾染自性，于果位之时，从彼解脱，故具五种丝绸衣饰。一切善法，自性圆满，故具发髻。一切欲妙，皆为智慧之庄严，故以八宝严饰。断除一切分别念，守护无分别之安乐，故母持钺刀与颅碗。空性与大悲双运，故父母双运而住等，所依之本尊。
由此象征能依之宫殿、座垫、宝座等。从地基与果位之清净，推知于道位之时，亦应尽力修持净观。总而言之，于本初法性之上，诸佛之功德，自性任运成就而住。无论何种功德，作为能依与所依之坛城，于彼之体性，本初即清净。于彼，以三摩地修持之能依与所依，亦应观想为清净。是故，清净于现观或修持之时，必须忆念。特别于此时，对于彼等清净，应生起强烈之信乐，最终将本尊之明观与我慢相结合之三摩地，专注于一境。不仅如此，父母由后得生起融乐，当身心生起安乐之时

【English Translation】
Manifesting the illusory form without ceasing. At the ground state, the self-originated wisdom is untainted by faults, hence naturally pure. At the fruition state, that self-originated wisdom is liberated from all transient and sudden obscurations, hence the body is white. At the ground state, all dharmas are of one taste in suchness. At the fruition state, the three kayas or the kaya and wisdom are of one taste, hence one face. At the ground state, although not moving from the primordial dharmadhatu equality, from the opposite perspective, it possesses the two truths. At the fruition state, the two accumulations are perfected, or it possesses the wisdom that knows the suchness and the extent, hence two hands. In both the ground and fruition states, the five sense wisdoms are of one taste, symbolizing the self-originated wisdom and the emptiness of the object, free from elaboration. Or especially at the fruition state, it accomplishes the benefit of beings through the gate of skillful means and wisdom, hence holding the vajra and bell.
At the ground state, the primordial state does not differentiate between samsara and nirvana. At the fruition state, wisdom and great compassion are perfected, hence liberated from the extremes of samsara and nirvana, hence the two feet are the father in vajra posture and the mother in lotus posture. At the ground state, the suffering of afflictions has not tainted the nature, and at the fruition state, it is liberated from it, hence possessing the five silk garments. All virtuous dharmas are naturally complete, hence possessing the hair knot. All desirable qualities are enjoyed as the adornments of wisdom, hence adorned with the eight precious ornaments. Cutting off all conceptual thoughts and cultivating the bliss of non-conceptuality, hence the mother holds the curved knife and skull cup. The union of emptiness and great compassion, hence the father and mother reside in union, etc., the deity relied upon.
Symbolizing the dependent palace, seat, throne, etc. From the purity of the ground and fruition states, it can be inferred that during the path state, one should also strive to cultivate pure perception as much as possible. In short, upon the original dharmata, the qualities of the Buddhas reside as naturally spontaneously accomplished. No matter what qualities, as the mandala of the dependent and the depended upon, in that essence, it is pure from the beginning. In that, the dependent and the depended upon that are cultivated with samadhi should also be visualized as pure. Therefore, purity must be remembered during the actualization or cultivation. Especially at this time, one should generate strong faith in those purities, and ultimately focus the samadhi that combines the clear appearance and pride of the deity on one point. Moreover, the father and mother generate melting bliss through subsequent attachment, when bliss arises in body and mind.

--------------------------------------------------------------------------------

། དེའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་སལ་ལེ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབ་ནས་བསྒོམས་
3-11-12a

པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་གསལ་བརྟན་གྱི་མྱོང་བ་ཐོན་
མཚམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའི་གནས་ལ་བསླབ་སྟེ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་བརྟེན་པ་ལྷ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཙམ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་
ནང་དུ་ལྷ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་སྒོམ་པ་སོགས་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་ཆེར་མ་སོང་ཞིང་ལྷ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་སྒོམ་པ་ཡང་ཆུང་དུ་མ་སོང་ཡང་དོག་པ་དང་མི་འཚམས་
པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། ཡང་རྟེན་སྟོང་གསུམ་ཙམ་པ་ཆུང་དུ་མ་སོང་ཞིང་ལྷ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་ཆེར་མ་སོང་བར་ཆེ་ཆུང་གི་སྐྱོན་མེད་པར་འཚམས་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་
བ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པར་སྤྲོ་བ་སོགས་རྩལ་སྣང་གོང་སྤེལ་གྱིས་བོགས་ཕྱུངས་པས། མ་དག་པའི་ལས་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབད་པར་
བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའི་དམིགས་སྐོར་བཞི་དང་། རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས། གང་སེམས་བཟུང་སླ་ས་ནས་བཟུང་
3-11-12b

བས་ཆོག་ཅིང་། འོན་ཀྱང་སྔར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མྱོང་བའི་སྣེ་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ན། ཐོག་མར་རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལ་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ། དེས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཟིན་པས་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་
ཞིག་དགོས། དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་ཡང་། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཆིག་སྐྱེར་བ་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་རྦད་ཆོད་ཀྱིས་བསྒོམ། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོ་ན་རིག་པ་འཇུར་མིག་ནས་འདོན། འདོད་ཡོན་གྱིས་སེམས་གཡེང་ན་ཉེས་དམིགས་
བསམ། སྒོམ་པས་སྐྱོ་ཞིང་འཚེར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་སྟེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྐྱོན་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་བསལ་ནས་བསྒོམ། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཚེ། དེ་ཉིད་ལ་ཐུན་ཆུང་
གྲངས་མང་བས་སྣ་མ་ལྡོག་པར་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། ཞག་བདུན་ཙམ་གྱི་བར་ཞག་རེ་ཞིང་ཐུན་ཇེ་རིང་ལ་གཏོང་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུའང་ལྷའི་གསལ་སྣང་དེ་ཉིད་སྐྱོང་ཅི་ཐུབ་བྱ། ཡང་ཞག་བདུན་གྱི་
བར་ཐུན་ཇེ་ཆུང་ལ་གཏོང་ཞིང་ཐུན་མཚམས་སུའང་གསལ་སྣང་མ་བྲལ་བར་སྐྱོང་བ་སོགས་ཐུན་གྱི་སྐྱེ་འབྲི་ཡང་ཁམས་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་བསླབ། གལ་ཏེ་རྒོད་ཅིང་འཕྲོ་ན། ལྟ་སྟངས་ཟིམ་མེ་བ་ལ་རང་བབས་སུ་བ

【现代汉语翻译】
然后，在这种状态下，将本尊的清晰形象和强烈的我执视为如幻如化的幻象，并进行禅修。
这样，所有的坛城都会变成安乐、明晰、空性的智慧，安住于显现为法身游舞的禅定之中。在这些禅修中，当生起明晰和稳定的体验时，为了训练禅定的力量，要学习微细的对境：将作为所依的宫殿观想成芥子般大小，其中容纳三千大千世界的本尊；或者将三千大千世界般的宫殿观想成芥子般大小的本尊。像这样，对大小不定的对境进行训练。即使将芥子般大小的宫殿观想得很大，或者将三千大千世界般的本尊观想得很小，也不会有狭窄或不协调的过失。同样，即使三千大千世界般的所依没有变小，或者芥子般大小的本尊没有变大，也不会有大小的过失，一切都非常协调。无论如何禅修，都会获得如同在虚空中挥舞长矛般安乐的禅定。通过增上和发展各种力量的显现，将一切显现都转化为本尊的游舞。因此，要努力将所有不清净的业力显现转化为清净的本尊。
如是，对于训练本尊显现的四种观修次第，以及对各种不同相的执着，并非必须完全按照这个顺序进行。可以从任何容易把握的地方开始。
然而，如果之前没有获得任何禅定的体验，那么首先要专注于对相的执着，从而使心专注于本尊的清晰显现，以此来成就止观。此时，也要对治禅修中的过失。如果妄念纷飞，就彻底断除；如果妄念持续不断，就将觉性从眼孔中放出；如果贪恋欲妙而散乱，就思维过患；如果因禅修而感到厌倦和疲惫，就思维禅定的利益，从而生起欢喜。像这样，要立即消除各种过失，然后进行禅修。在专注于本尊的清晰显现时，要通过多次短时间的禅修来保持专注，不要让心散乱，并安住于等持之中。大约每隔七天，逐渐延长禅修的时间，在座间休息时，也要尽可能地保持本尊的清晰显现。同样，每隔七天，逐渐缩短禅修的时间，在座间休息时，也要保持清晰的显现不散失。像这样，根据自己的情况，学习禅修时间的增减。如果心烦躁和散乱，就以一种昏昏欲睡的姿势，自然地放松。

【English Translation】
Then, in that state, regard the clear form of the deity and the intense pride as illusory, like a mirage, and meditate.
Thus, all mandalas will become the wisdom of bliss, clarity, and emptiness, abiding in the samadhi that manifests as the play of the Dharmakaya. When experiences of clarity and stability arise in these meditations, in order to train the power of samadhi, one should train in subtle objects: visualizing the support, the palace, as small as a mustard seed, containing deities as vast as the three thousand great thousand worlds; or visualizing the palace as vast as the three thousand great thousand worlds, containing deities as small as a mustard seed. Like this, train in objects of indefinite size. Even if the palace as small as a mustard seed is visualized as large, or the deities as vast as the three thousand great thousand worlds are visualized as small, there will be no fault of narrowness or disharmony. Similarly, even if the support as vast as the three thousand great thousand worlds does not become small, or the deities as small as a mustard seed do not become large, there will be no fault of size, and everything will be very harmonious. However one meditates, one will attain a samadhi of bliss, like brandishing a spear in the sky. By increasing and developing the manifestation of various powers, transform all appearances into the play of the deity. Therefore, one should strive to transform all impure karmic appearances into the pure deity through samadhi.
Thus, for the four contemplation rounds of training in the appearance of the deity, and for grasping onto the various distinct aspects, it is not absolutely necessary to follow this order exclusively. One can begin from wherever the mind is easiest to hold.
However, if one has not previously grasped the thread of experience in samadhi, then initially, one should focus primarily on holding the mind on the form, so that the mind is single-pointedly focused on the clear appearance of the deity, thus accomplishing calm abiding. At that time, one should also remedy the faults of meditation. If discursive thoughts arise in a continuous stream, cut them off completely; if they arise in a continuous flow, extract awareness from the eye sockets; if the mind is distracted by desirable objects, contemplate their faults; if one becomes weary and tired of meditating, contemplate the benefits of samadhi and generate joy. Like this, one should immediately eliminate various faults and then meditate. When holding the mind on the clear appearance of the deity, one should maintain focus by doing many short sessions, without letting the mind wander, and abide in equipoise. For about seven days, gradually lengthen the sessions each day, and during the breaks between sessions, try to maintain the clear appearance of the deity as much as possible. Similarly, for another seven days, gradually shorten the sessions, and during the breaks between sessions, maintain the clear appearance without losing it. Like this, learn to increase and decrease the duration of the sessions according to your capacity. If the mind is agitated and distracted, relax naturally in a drowsy posture.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞག །
རིག་པའང་མཐུར་དུ་སྨད་ཅིང་ཤེས་པ་ཁོང་སློད། ཟས་བཅུད་ཅན་དང་ཅུང་ཟད་མང་བ་བརྟེན། ས་དམའ་བའམ་དྲོ་སར་འདུག །ཡང་བྱིངས་ན་ལྟ་སྟངས་གཏོད། ཤེས་པ་ལ་ངར་བཏགས་ཏེ། རིག་པ་ལ་ཧུར་བཏོན་
3-11-13a

ནས་མཁའ་ལ་བལྟ། ཁ་ཟས་བསིལ་ཞིང་ཉུང་བ་དང་། གནས་མཐོ་ཞིང་བསིལ་བའི་མཐོངས་དཀར་སར་འདུག་པས་སེལ། སྤྱིར་འཕྲོ་རྒོད་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་
བསམས་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་དེ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུ་དམིགས་རྟེན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ལ་སེམས་བསྒྲིམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བཞག་རྗེས། དེ་ལ་མི་བལྟ་བར་ཤེས་པ་ཁོང་སློད་དེ་བཞག་པས་
སེལ། བྱིང་བ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་དྲན་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། ལྷ་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་དམིགས་རྟེན་ཡང་ཡང་སྤོས་ནས་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་སེལ།
བྱིང་རྒོད་མེད་པར་གནས་ན་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བསྐྱང་བར་བྱ། ཡང་སྔ་ཐུན་ནམ་ཐུན་འགོ་ལ་ཉམས་བཟང་ཞིང་། ཕྱི་ཐུན་ནམ་ཐུན་གཤམ་ལ་ངན་ན། ཆུ་ཟད་པའི་རྫིང་ལྟར་ཁམས་ཀྱིས་མ་ལྕོགས་པ་ཡིན་པས། ཁམས་
གསོ་ཞིང་གློད་ནས་བསྒོམ། སྔ་ཐུན་ནམ་ཐུན་འགོ་ལ་ངན། ཕྱི་ཐུན་ནམ་ཐུན་གཤམ་ལ་བཟང་ན། ཡུར་བས་ཆུ་མ་འདྲོངས་པ་ལྟར་སྦྱོར་བརྩོན་ཆུང་པ་ཡིན་པས་རིག་པ་འཇུར་མིག་ནས་བཏོན་ལ་ཤེས་པ་གྲུངས་སུ་
བཅུག་སྟེ་བསྒོམ་ཞིང་། འདི་དག་གི་གནད་འོག་མ་རྣམས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལྔ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དྲོད་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་ཤར་རིམ་
3-11-13b

ནས་ངོ་སྤྲད་དེ་བསྐྱང་དུ་གཞུག་གོ། །
༄། །དངོས་གཞི་ལ། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད།
གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། རགས་པ་རླུང་བཟླས། ཕྲ་བ་རྡོར་བཟླས། དེས་སྐྱོ་ན་ངག་གི་བཟླས་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་
ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་གི༔ ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་ལ་མ་ཡེངས་བཟུང་༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་འཆིང་ཡིད་བཟླས་བྱ༔ ཞེས་པས། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལས་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ་ལམ་སེམས་སྐྱིལ་དང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གམ་
ལག་ངར་བསྲངས་པའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་གང་བདེ་བྱ། དམིགས་པ་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་འོད་ལྔར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་
ལྔ་པ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་གསལ་འབར་བ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་ན། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། རླུང་རོ་དལ་ལ་རིང་བ་གསུམ་བསལ། དེ་རྗེས་སྟེང་རླུང་འཇམ་ལ་རན་པར་རྔུབས་ཏེ་
ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་འཇམ་པར་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་ཡིད་བཟླས

【现代汉语翻译】
ཞག （Zhak）：指昏沉。

当心识昏沉，智慧迟钝时，应多摄取营养丰富的食物，并稍微增加食量，居住在较低或温暖的地方。或者，将注意力集中于观想，激发智慧，努力提升觉性，然后仰望天空。食用清凉且量少的食物，居住在高处且凉爽的白色空间中，这样可以消除昏沉。总的来说，对于散乱，应思维死亡无常和轮回的痛苦，生起厌离心，反复思考一切皆无意义。对于观想对象，选择一个令人愉悦的唐卡，集中精神稍作停留，然后不要再看它，让心识放松，这样可以消除昏沉。对于昏沉，回忆上师成就者的许多神奇传记，从而生起喜悦。将注意力集中于本尊身体的各个部分，反复改变观想对象，这样必定可以消除昏沉。

如果既不昏沉也不散乱，就应保持自然状态。如果早上或禅修开始时状态良好，而下午或禅修结束时状态不佳，就像池塘里的水耗尽一样，这是因为身体虚弱，所以应该滋养身体，放松身心后再进行禅修。如果早上或禅修开始时状态不佳，而下午或禅修结束时状态良好，就像水渠没有引来水一样，这是因为努力不足，所以应该从眼孔中取出觉性，将心识置于平静之中进行禅修。这些要点也应在后面的内容中理解。像这样努力，就能逐渐获得五种觉受，即获得动摇、习惯、稳定和最终的觉受，以及外、内、秘密的暖相，然后按照次第引导修行。
༄། །正行：语念诵，即持咒的引导。

第二，语念诵，即持咒的引导，分为三种：粗略的为风念诵，精细的为金刚念诵，如果对这些感到厌倦，就学习口语念诵。第一种是：第二，智慧心命。

“专注吽字不散乱，结合气脉意念诵。”如是说。身体姿势如前，双腿采用金刚跏趺坐或半跏趺坐，双手结禅定印或伸直手臂，握拳放在大腿上，怎么舒服怎么做。观想自身为明观的本尊，在五彩光芒的心间，于月轮上安住着与自己形象相同的智慧勇识。在其心间，观想一个白色五股金刚杵，顶端有一个白色明亮的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。一旦观想清晰稳定，就将心专注于此，缓慢而悠长地呼出三次气息。然后，轻柔而适度地吸入上行气，压向下腹部。也稍微收缩下行气，轻柔地结合气脉，进行意念诵念：嗡 班匝 萨埵 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व आ，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva āḥ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，啊）。

【English Translation】
ཞག （Zhak): refers to drowsiness.

When the mind is drowsy and wisdom is dull, one should consume nutritious food and slightly increase the amount, and reside in a lower or warmer place. Alternatively, focus on visualization, stimulate wisdom, and strive to enhance awareness, then look up at the sky. Consume cool and small amounts of food, and reside in a high and cool white space to dispel drowsiness. In general, for distraction, contemplate the impermanence of death and the suffering of samsara, generate renunciation, and repeatedly think that everything is meaningless. For the object of visualization, choose a pleasing Thangka, concentrate the mind for a short while, then stop looking at it and relax the mind to dispel drowsiness. For drowsiness, recall the many miraculous biographies of accomplished masters to generate joy. Focus on each part of the deity's body and repeatedly change the object of visualization to surely dispel drowsiness.

If there is neither drowsiness nor distraction, one should remain in a natural state. If the state is good in the morning or at the beginning of meditation, but bad in the afternoon or at the end of meditation, like water running out of a pond, it is because the body is weak, so one should nourish the body, relax the mind, and then meditate. If the state is bad in the morning or at the beginning of meditation, but good in the afternoon or at the end of meditation, like a canal not bringing water, it is because of insufficient effort, so one should take awareness out of the eye socket and place the mind in calmness to meditate. These points should also be understood in the following content. By striving in this way, one can gradually obtain the five experiences of gaining wavering, habituation, stability, and final experience, as well as the outer, inner, and secret signs of warmth, and then guide the practice according to the order.
༄། །The main practice: Speech recitation, the guidance of mantra.

Second, speech recitation, the guidance of mantra, is divided into three types: the coarse is wind recitation, the subtle is vajra recitation, and if one is tired of these, one should learn oral recitation. The first is: Second, the wisdom heart essence.

'Focus on the Hūṃ syllable without distraction, combine the winds and recite with the mind.' As it says. The body posture is as before, with the legs in vajra posture or half lotus posture, the hands in the meditation mudra or with arms straight, fists resting on the thighs, whichever is comfortable. Visualize oneself as the clear deity, in the heart center of five-colored light, on a moon disc, resides a wisdom being identical to oneself. In its heart, visualize a white five-pronged vajra, with a white, clear, and blazing Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the center of the upright prongs. Once the visualization is clear and stable, focus the mind on it, exhale three breaths slowly and deeply. Then, gently and moderately inhale the upper wind, pressing it down to the lower abdomen. Also slightly contract the lower wind, gently combine the winds, and mentally recite: Oṃ Vajra Sattva Āḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व आ，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva āḥ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，啊).

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱ། དེ་ལྟར་མི་བདེ་བ་མེད་མེད་ཀྱི་བར་རླུང་བཟུང་ནས་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་སྙམ་བྱེད་པ་ན།
སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་ཐོག་མར་སྤུ་མི་འགུལ་བའི་ཚོད་ཙམ་ལས་བར་དུ་ཤུགས་བསྐྱེད་ཅིང་མཐར་སང་གིས་འཕང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དེ་གོམས་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་པོ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་སེམས་གདངས་སྦྱར༔ 
3-11-14a

སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཞེས་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་མོས་པ་རླུང་སྔགས་སྟོང་པ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། ལག་ལེན་ནི།
ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལས། ཐོག་མར་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་ཡུད་ཙམ་བཞག་ནས། རླུང་རོ་བསལ་རྗེས་དབུགས་རང་བབས་ཀྱི་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་དེ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་
ཨོཾ། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿ ཕྱིར་ལྡང་བའི་ཚེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་རླུང་ནང་དུ་འདུས་ནས་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པའམ་འགགས་ན་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོས་
སློང་བ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་ནས་རྡོར་བཟླས་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྟེང་ནས་བྱ་སྟེ། རླུང་རོ་བསལ་ལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཟུང་བའི་སྐབས་འོག་སྒོ་བསྡམས་ནས་ཐུར་སེལ་ཅུང་
ཟད་འཐེན། སྟེང་རླུང་ཨོཾ་གྱི་སྒྲར་མོས་ལ་ནར་གྱིས་རྔུབས་ཏེ་ལྟེ་བར་སྐྱུར་ཐབས་སུ་མནན། འོག་རླུང་ཡར་དྲངས་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་ཞིང་བཟུང་ནས་གནས་པའི་བར་ཨཱཿཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་སུ་མོས། ཅུང་ཟད་མི་བདེ་
ན་རྔུབས་ཆུང་དང་འཐེན་གནོན་བྱ། མི་ཐུབ་པ་ན་ཧཱུྃ་གདངས་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་དལ་བུས་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཕང་། དེ་ལྟ་བུས་བུམ་ཅན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གང་རུང་མ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །
3-11-14b

གསུམ་པ་ནི། དེས་སྐྱོ་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུར་བཅས༔ མ་ཡེངས་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི༔ དུས་སམ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་བྱ༔ ཞེས་པས་རླུང་བཟླས་ཀྱིས་སྐྱོ་ན་ངག་བཟླས་ལ་འཇུག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་
ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་གསལ་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། བྱིན་
རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པའོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་
སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ།
དམིགས་པ་དེ་གཉིས་ཕྲུགས་གཅིག་གམ། མི་ལྕ

【现代汉语翻译】
这样，在没有不适的间隙中屏住呼吸，稍微感到不适时，从两个鼻孔最初像毛发不动的程度，逐渐增加力量，最后猛烈地呼出。第二种是：‘熟悉呼吸出入驻留这三者，将嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与心之音声结合，进行无生金刚的念诵。’意思是将呼吸的进入、驻留、升起这三者，观想为三个字的发音，通过了知呼吸、咒语、空性三者无二无别，来进行实修。
实修方法是：身体姿势如前，首先在明观本尊身像上稍作停留，然后排除浊气后，将心专注于呼吸自然的出入驻留这三者，在吸气时，了知为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）的声音，在驻留时，了知为啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）的声音，在呼气时，了知为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音，做到片刻也不散乱地念诵。如果呼吸在内聚时感到阻塞，或者已经阻塞，可以用熏香等方法来消除。当对此生起体验后，就可以在四种结合的宝瓶气金刚念诵的基础上进行。排除浊气，稍微向外屏气时，收紧下门，稍微向上提拉下腹。观想上方的气息为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）的声音，缓缓地吸入，压向脐下。提起下方的气息，使其结合，在屏住呼吸的期间，观想为啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）的声音。如果稍微感到不适，就稍微吸气和提拉按压。如果无法忍受，就将意念专注于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音，缓慢地、细长地、用力地呼出。像这样，努力修持，直到成就大、中、小三种宝瓶气中的任何一种。
第三种是：‘通过它，可以进行收摄和舒展念珠的寂静念诵，不散乱的语念诵，符合时间或数量的标准。’意思是如果通过呼吸念诵感到疲倦，就可以转为语念诵。观想智慧勇识心间的金刚杵中心的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字周围，有白色明亮的咒语念珠顺时针旋转。在念诵咒语时，观想咒语念珠发出光芒，遍布虚空，供养诸佛菩萨，所有加持和成就都以光芒的形式汇聚，融入自身，这是为了自身利益而摄集加持的观想。并且，心间的光芒照耀所有众生，净化他们的罪障，将他们安置于不变大乐的金刚萨埵果位。观想光芒收回，融入心间的咒语念珠，这是为了利益他人的事业念诵。这两种观想可以同时进行，或者如果不能...

【English Translation】
Thus, holding the breath in the intervals where there is no discomfort, and when feeling a slight discomfort, from the two nostrils, initially just to the extent that the hairs do not move, gradually increasing the force, and finally exhaling with a whoosh. The second is: 'Familiarize yourself with these three: entering, abiding, and rising; combine Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) with the mind's sound; perform the recitation of the unborn Vajra.' This means visualizing the entering, abiding, and rising of the breath as the sound of the three syllables, and through knowing that breath, mantra, and emptiness are inseparable, to put it into practice.
The practical method is: the body posture as before, first resting for a moment on the clear appearance of the deity's form, then after expelling the stale air, direct the mind without distraction to the natural entering, abiding, and rising of the breath. When inhaling, know it as the sound of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡); when abiding, know it as the sound of Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊); when exhaling, know it as the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and recite without a moment's distraction. If the breath gathers inward and becomes blocked, or if it is blocked, dispel it by means such as using the fragrance of incense. When experience arises from this, it should be done on the basis of the vase-like Vajra recitation with four combinations. Expel the stale air, and when holding it out slightly, contract the lower gate and slightly draw up the lower abdomen. Visualize the upper air as the sound of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡), inhale slowly and press it down towards the navel. Draw up the lower air and bind it in union, and while holding it, visualize it as the sound of Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊). If feeling slightly uncomfortable, inhale slightly and press down. If unable to bear it, entrust the mind to the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and exhale slowly, thinly, and with a long force. In this way, strive until any of the three vase-like states, large, medium, or small, are accomplished.
The third is: 'Through this, with gathering and scattering, the silent mantra recitation; the undistracted verbal recitation; should be done with a measure of time or number.' This means that if one becomes weary with breath recitation, one can engage in verbal recitation. Visualize that at the heart center of the Vajra of the Wisdom Being, around the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), there is a clear white mantra garland rotating clockwise. When reciting the mantra, visualize that rays of light emanate from the mantra garland, pervading the sky, offering to the Buddhas and Bodhisattvas, and that all blessings and siddhis are gathered in the form of light and dissolve into oneself; this is the visualization for gathering blessings for one's own benefit. Also, the light from the heart touches all sentient beings, purifying their sins and obscurations, and establishing them in the supreme, unchanging great bliss of the state of Vajrasattva. Visualize the light gathering back and dissolving into the mantra garland at the heart; this is the recitation for the benefit of others' activities. These two visualizations can be done simultaneously, or if one cannot...

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་ན་རེ་མོས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས། ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང་། ཡི་གེ་
བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། མགྱོགས་ཁྲིད་མི་བྱེད་པར་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། གྲངས་བསྙེན་ནི་ཡིག་དྲུག་འབྲུ་འབུམ་དང་། ཡིག་བརྒྱ་དེའི་དྲུག་ཆ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་
3-11-15a

ཞིང་། དུས་བསྙེན་ནི་ཟླ་དྲུག་མ་ནས་ཟླ་གསུམ་གྱི་བར་དང་། མཚན་བསྙེན་ལ་དུས་གྲངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །འདི་དག་གིས་འཁོར་བར་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་རྟོག་དང་ངག་གི་
ཞེན་པ་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་གསུང་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་རྫོགས་པས་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རླུང་དག་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་
སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་དང་གསུང་བཟླས་པའི་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་ཐུན་གང་དང་གང་ཡིན་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། མཇུག་ཏུ་ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྡུ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་
ཀྱིས་ཕོག་པས་སྣོད་བཅུད་ལྷར་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་ལ། དེ་
ཧཱུྃ་ལ། དེའང་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་བལྟས་པས། སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་སོ་ཁད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་
ལངས་ལ་བསྔོ་བ་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལྷ་སྐུ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བསྡུས་ལ་བསམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། གཉིད་མ་
3-11-15b

བྱུང་ན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བས་ཆོག །ནངས་པར་ལྡང་བའི་ཚེ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་མོས་ཏེ་ལྷར་ལམ་གྱིས་ལང་ངོ་། །འདིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཐ་མ་འཇིག་ཅིང་ལྡང་བ་སྦྱོང་སྟེ།
སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་ལྷ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་བསྡུ་བ་ནི་རགས་པ་ཐིམ་པ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བའི་བར་སྣང་གསུམ། དེའང་བསྡུ་བ་འོད་གསལ་ཏེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལས་
སླར་ཡང་འཆི་བ་དང་དེ་ལས་བར་སྲིད་དུ་ལྡང་བ་སྦྱོང་། འབྲས་དུས་སུ་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག །རྫོགས་རིམ་དུས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་
བསྒྲུབས་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བའི་གཞི་འདིང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པས། གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ས་ཁོངས་འདི་ཉིད་ལ་

【现代汉语翻译】
如果这样，就以欢喜心来阐明，在显现、声响、流动三者不离本尊、咒语、光明之状态中，尽可能地念诵六字真言和百字明咒。不要快速念诵，而是在此时进行修持。数量修持是念诵六字真言一百万遍，百字明咒念诵六分之一，即十万遍，并加上额外的补念。时间修持是六个月到三个月之间，名称修持的时间长短则不一定。这些修持可以净化轮回中对名相、词语、文字的分别念和对语言的执着。果报是证得无坏金刚语，成就那达音，从而为所化众生转法轮，结下殊胜的缘起。在圆满次第的阶段，这是净化气脉的基础。
这样，无论是生起次第的身本尊修法，还是语念诵的修法，其观修方式都是一样的。在结束时，观想不可分割的誓言智慧尊之坛城，以自己心间的光芒触及，净化一切外器内情为本尊，然后融入护轮。护轮融入宫殿，宫殿融入自己誓言尊，誓言尊融入智慧尊，智慧尊融入金刚，金刚融入吽字，吽字也向上消融于不可思议的法界中，然后安住于自性之中。在远离能所执着的赤裸觉性状态中，保持片刻的等持。之后，从定中起立，回向功德，并开始日常行为。在生起次第和念诵的修持中，睡卧瑜伽是将本尊融入不执着的状态中，在无念的状态中入睡。如果无法入睡，可以反复进行。早上醒来时，观想虚空中诸佛的咒语声唤醒自己，然后以本尊之身起立。这可以净化临终和诞生的过程，将外器内情、护轮、宫殿等融入本尊誓言尊，这是粗分的融入。本尊三尊融入吽字，这是三界。吽字也融入光明，从而净化轮回中死亡和中阴的显现。果报是在果位时，将色身融入法身，并结下不断显现的缘起。在圆满次第时，通过修持光明，奠定证得双运果位的基础。因此，这种收摄次第的瑜伽是圆满次第，是第三个部分，即圆满次第心要的范围。

【English Translation】
If so, explain with joy, and in the state of not being separated from the deity, mantra, and luminosity of appearance, sound, and movement, recite the six-syllable mantra and the hundred-syllable mantra as much as possible. Do not recite quickly, but practice at this time. The number of recitations is one million six-syllable mantras, and one-sixth of that for the hundred-syllable mantra, which is one hundred thousand, plus additional recitations. The time for practice is between six months and three months, and the length of time for name practice is not fixed. These practices purify the conceptual thoughts of names, words, and letters in samsara, and attachment to speech. The result is the attainment of indestructible vajra speech, the accomplishment of Nada sound, thereby turning the wheel of Dharma for those to be tamed, and creating auspicious connections. In the stage of completion, this is the basis for purifying the energy channels.
Thus, whether it is the body deity practice of the generation stage or the speech recitation practice, the meditation method is the same. At the end, visualize the indivisible mandala of the vow wisdom deity, touch it with the light from your heart, purify all outer and inner appearances as deities, and then dissolve them into the protective circle. The protective circle dissolves into the palace, the palace dissolves into your own vow deity, the vow deity dissolves into the wisdom deity, the wisdom deity dissolves into the vajra, the vajra dissolves into the Hum syllable, and the Hum syllable also dissolves upward into the inconceivable realm of reality, and then rest in your own nature. In the naked state of awareness, free from the grasp of subject and object, maintain a moment of equipoise. Afterward, arise from meditation, dedicate the merit, and begin daily activities. In the practice of generation and recitation, sleep yoga is to dissolve the deity into a state of non-attachment, and fall asleep in a state of non-thought. If you cannot fall asleep, you can repeat it again and again. When you wake up in the morning, visualize the mantra sounds of the Buddhas residing in the sky awakening you, and then arise as the deity. This purifies the process of death and birth, dissolving the outer and inner appearances, protective circle, palace, etc., into the deity vow deity, which is the dissolution of the gross. The deity three deities dissolve into the Hum syllable, which is the three realms. The Hum syllable also dissolves into luminosity, thereby purifying the appearance of death and the intermediate state in samsara. The result is, at the time of fruition, dissolving the form body into the realm of the Dharma body, and creating the auspicious connection of continuous manifestation. In the completion stage, by practicing luminosity, the foundation is laid for attaining the state of union. Therefore, this yoga of gradual absorption is the completion stage, which is the third part, the scope of the heart essence of the completion stage.

--------------------------------------------------------------------------------

སྦྱར་ནས་འཆད་ཅིང་
ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཁྱེར་སོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་མྱོང་གང་སྐྱེས་དང་བསྟུན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་རྗེས་བསྡུ་བ་རྣམས་ལྷག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རྐང་ཅུང་
ཟད་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་འདི་ནི། རེ་ཞིག་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཚིམ་པར་རྫོགས་རིམ་ལ་འཕྲལ་དུ་མི་འཇུག་པའམ། འཇུག་ཀྱང་གཙོ་བོར་མི་འདོན་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཀོད་པ་སྟེ། གཞན་
3-11-16a

དུ་རྫོགས་རིམ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་སྒྲིལ་བའི་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་སྐོར་རྒྱས་དྲགས་ན། རྫོགས་རིམ་ལ་འཕྲལ་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་
བས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་སོགས་རེ་རེ་ནས་དམིགས་ཐུན་སོ་སོར་གཅོད་པ་དང་། རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་བརྩི་ཞིང་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་པ་རྣམས་དོར་ནས།
སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་ལ་གནད་འདྲིལ་བ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་རྗེས། འབྲས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་
སུ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་མམ། མི་སྒོམ་ན་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྟེ། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་རློབ་དྲང་བསྟིམ་བྱས་རྗེས། ལྷའི་གསལ་སྣང་ཁོ་ན་ལ་སེམས་ཟིན་པ་གཙོ་བོར་འདོན་
ཅིང་དེའང་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བདེ་བའི་ངང་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་སྦྲེལ་བ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ། དེས་སྐྱོ་ན་རགས་ཕྲའི་རླུང་
བཟླས་གང་རུང་ལ་གཙོ་བོར་དྲིལ་ཞིང་ངག་བཟླས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་། དེ་ལས་ལངས་ཏེ་བསྔོ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
༄། །དངོས་གཞི་ལ། ཐུགས་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད།
གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། 
3-11-16b

གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པའི་ཁྲིད། མཉམ་གཞག་ཏུ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཁྲིད། དེ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྐྱོང་བའི་ཁྲིད་དང་གསུམ་ལས།
༈ གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པའི་ཁྲིད།
སུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ༔
དང་པོ་ལྟ་བའི་གཟེར་ཐེབས་གཅེས༔ ཞེས་པས་དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པའི་ཁྲིད་སྟོན། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། ནང་འཛིན་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དང་པོ་ནི།
སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟ༔ ཞེས་པས། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཏད་ནས། ག་རེ་འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་

【现代汉语翻译】
应结合（修法）讲解，特别要重视在禅修间隙的瑜伽和禅定体验，以及随之而来的介绍和总结。因此，对于那些仅满足于生起次第瑜伽，不立即进入或不主要修习圆满次第的人，这种略微详细的生起次第引导是有益的。否则，如果过于详细地讲解生起次第的观想，反而会使人远离圆满次第，产生不愿立即进入圆满次第等问题。因此，应避免将三种禅定、坛城生起和融入等内容分别作为独立的观修，以及执着于圆熟、成熟和净化的三步过程，并放弃将基础、过程和结果联系起来的傲慢。此时，应将生起次第瑜伽作为圆满次第的基础，进行简要而集中的观修。也就是说，在修习了作为原因的三种禅定之后，在作为结果的坛城生起中，于守护轮的中央观想作为所依的宫殿，或者不观想宫殿，直接在守护轮内，通过三种变化生起誓言尊，然后进行勾招、安住和融入。主要专注于本尊的明观，并通过喜乐引导，将本尊的明观和傲慢相结合，像幻术般看待。专注于不离此的禅定。如果感到厌倦，可以专注于粗细气脉的任何一种修习，并稍微念诵咒语。将本尊融入光明，然后起身回向。
正行：心之圆满次第，即如实之引导
第三，心之圆满次第，即如实之引导，分为三个部分：
通过确立实相，以见解决断的引导；在等持中，通过修习来体验的引导；以及之后，通过行持来培养的引导。其中：
确立实相，以见解决断的引导
如《三次第》中：
‘首先珍视见解之钉’，此处讲述的是首先通过见解来决断的引导。这又分为两个方面：外在所执之境的确立和内在能执之心的确立。首先：
‘现象如幻’，意思是说，对于显现为自身和他人的世界万物，不要执着于心，认为一切现象都如显现般真实。

【English Translation】
It should be explained in conjunction with (practice), and special attention should be paid to the yoga during meditation breaks and the experience of samadhi, as well as the introduction and summary that follow. Therefore, this slightly detailed generation stage guidance is beneficial for those who are only satisfied with the generation stage yoga and do not immediately enter or do not mainly practice the completion stage. Otherwise, if the visualization of the generation stage is explained in too much detail, it will turn people away from the completion stage and cause problems such as unwillingness to enter the completion stage immediately. Therefore, one should avoid treating the three samadhis, mandala generation and dissolution, etc., as independent meditations, and avoid clinging to the three-step process of ripening, maturing, and purifying, and abandon the arrogance of linking the foundation, process, and result. At this time, the generation stage yoga should be used as the basis for the completion stage, and a brief and focused meditation should be performed. That is, after practicing the three samadhis as the cause, in the mandala generation as the result, in the center of the protective wheel, visualize the palace as the support, or do not visualize the palace, directly inside the protective wheel, generate the samaya being through the three transformations, and then perform invocation, abiding, and dissolution. Focus mainly on the clarity of the deity, and through the guidance of bliss, combine the clarity and pride of the deity, viewing it as an illusion. Focus on the samadhi that does not deviate from this. If you feel tired, you can focus on any of the coarse and subtle channels, and also recite the mantra slightly. Dissolve the deity into light, then get up and dedicate.
The main practice: The heart's completion stage, the guidance of suchness itself
Third, the heart's completion stage, the guidance of suchness itself, is divided into three parts:
The guidance of deciding through view by establishing the nature of reality; the guidance of experiencing through practicing in equanimity; and afterwards, the guidance of cultivating through conduct. Among them:
Establishing the nature of reality, the guidance of deciding through view
As in the 'Three Series':
'First cherish the nail of view', here it speaks of the guidance of deciding through view first. This is further divided into two aspects: the establishment of the external object of grasping and the establishment of the internal mind of grasping. First:
'Phenomena are like illusions', meaning that for all things in the world that appear as oneself and others, do not cling to the mind, thinking that all phenomena are as real as they appear.

--------------------------------------------------------------------------------

བདེན་འདྲ་བར་འདུག་ཀྱང་། རང་གི་སེམས་
ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པས། འདི་དག་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་སྦྱངས་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སང་སེང་།
འལ་འོལ་ཙམ་དུ་བལྟ། དེ་རྗེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། བདེན་པར་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། སྣང་བ་མ་འགགས་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་རྗེན་
སང་གིས་འཆར་བས། གང་ཤར་དེ་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བར། དེ་ཀའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་
3-11-17a

ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་སྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས། ལྷའི་བུ་དག །ཆོས་ཐམས་ཅད་
ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རིས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་བཅད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ནི་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་བལྟ༔ དེ་ཉིད་ཐོག་
མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང་༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་གནད་ནི། སེམས་མ་སྒྲིམ། མ་གློད།
གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། རིག་པ་མ་བཅོས་སོ་མར་ཙེན་གྱིས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་སེམས་ཁོ་རང་གི་རང་ངོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས། བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད། མྱང་བྱ་
དང་མྱོང་བྱེད། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སོགས་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འཆར་བས། དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས། མ་བསླད་མ་བསྒྱུར་བར་སོ་
ཁད་དེ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནི་དབང་རབ་ཀྱིས་སྒོམ་ཚུལ་ཏེ་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སུ་འཇོག་པའོ། །གང་ཟག་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་གིས་དཀྲུགས་ནས་དེ་ལ་ངོ་འཕྲོད་པ་དཀའ་བས། རིག་པ་རྐྱང་
3-11-17b

འདེད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སུ་བཞག་པས། དེ་ཀ་ལ་གནས་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གྱ་གྱུ། ཐལ་ཐོལ་དུ་འཕྲོ་ན། རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ཀ །
དང་པོ་གང་ནས་སྐྱེས། ད་ལྟ་གང་ན་གནས། ཐ་མར་གང་དུ་འགག །རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་བལྟ། དེར་མ་ཟད་ཡར་འཚང་རྒྱ་མཁན་དང་། མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་སོགས་བདེ་སྡུག་གི་བྱེད་པ་པོ་དེ་གང་ཡིན།
དེ་སེམས་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་ན། སེམས་དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་། ཐ་མ་དང་། བར་མ་གསུམ་ཨེ་འདུག །སེམས་ཁོ་རང་དངོས་པོའམ། དངོས་མེད་གང་། དངོས་ཡོད་ཡིན་ན་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཅི་འདྲ།
དངོས་མེད་དོ་སྙམ་ན། ཅང་མེད་

【现代汉语翻译】
虽然看起来像是真的，但实际上它只是你内心迷惑的显现，没有任何实际的成就。所以，要强烈地培养这样的观念：这些显现只是显现，并非真实，如同幻觉一般。然后，将一切显现都看作是空荡荡、模模糊糊的。之后，专注于那个认为‘这如同幻觉，并非真实’的念头本身的自性。这样，显现不会停止，但会以一种清明空性、无执着的状态显现，远离了执着的污垢。不要对任何升起的事物进行修改或干预，而是放松地让它保持在那个状态，并安住于其中。正如《三摩地王经》所说：‘幻术、化现、乾闼婆城，以及如阳焰、梦境一般，观想诸相，其自性为空。如是知晓一切法。’ 还有《般若经》中说：‘天子们啊，一切法都如幻如梦。’ 因此，要确信一切显现都是自显现，无有分别，如同幻觉一般的智慧。
第二点是，观心为离能取所取。即是说，心无始无终无中，没有颜色和形状，无法被认知。身要安住于七支坐法，语要放松自然。心的要点是：不要过于用力，也不要过于放松，不要在心中作任何念头。让觉性保持在未经修饰的原始状态，然后以内观的智慧专注于心本身的自性。这样观察时，会显现出一种远离能取所取，远离一切对境和有境的，无有对境的自明，超越一切戏论边际的状态。不要修改、污染或改变它，而是让它自然地安住于那个状态。这是上等根器者的禅修方式，即是将觉性完全倾泻而出。对于大多数人来说，由于受到分别念的搅扰，很难直接认识到这一点。因此，需要通过追溯觉性的方式来寻找心。也就是说，当觉性完全倾泻而出时，安住于那个状态是最好的。如果分别念纷乱涌动，那么就去追问：这个突然产生的分别念，最初从哪里升起？现在住在哪里？最终又在哪里消失？不仅如此，还要追问：那个向上追求解脱，向下轮回受苦的作者是谁？如果你认为那是心，那么就要追问：这个心有始、中、终三者吗？心本身是实物还是非实物？如果是实物，那么它的形状和颜色是什么样的？如果你认为它不是实物，那么它就是什么都没有吗？

【English Translation】
Although it seems to be true, it is actually just a manifestation of the delusion in your mind, and there is no actual accomplishment. Therefore, cultivate the strong idea that these appearances are just appearances, not true, like illusions. Then, view all appearances as empty and vague. After that, focus on the very nature of the thought that 'this is like an illusion, not true.' In this way, appearances will not cease, but will appear in a state of clear emptiness, without attachment, free from the defilement of clinging. Do not modify or interfere with anything that arises, but relax and let it remain in that state, and abide in it. As it is said in the Samadhiraja Sutra: 'Magic, transformation, Gandharva cities, and like mirages, like dreams, contemplate the characteristics, their essence is empty. Know all dharmas in this way.' Also, in the Perfection of Wisdom Sutra it says: 'Sons of the gods, all dharmas are like illusions, like dreams.' Therefore, be certain that all appearances are self-appearances, without distinction, like the wisdom of illusion.
The second point is to view the mind as being free from grasping and being grasped. That is to say, the mind has no beginning, no end, no middle, no color or shape, and cannot be recognized. The body should abide in the seven-point posture, and the speech should be relaxed and natural. The key point of the mind is: do not be too forceful, nor too relaxed, and do not make any thoughts in the mind. Let awareness remain in its unmodified, original state, and then focus on the very nature of the mind itself with introspective wisdom. When observing in this way, a state will appear that is free from grasping and being grasped, free from all objects and subjects, a self-illuminating state without objects, transcending all extremes of conceptual elaboration. Do not modify, pollute, or change it, but let it naturally abide in that state. This is the way of meditation for those of superior capacity, which is to completely pour out awareness. For most people, it is difficult to directly recognize this because of being disturbed by discursive thoughts. Therefore, it is necessary to search for the mind by tracing awareness. That is to say, when awareness is completely poured out, it is best to abide in that state. If discursive thoughts arise in a confused and turbulent manner, then ask: where did this suddenly arising discursive thought first arise from? Where does it reside now? And where does it ultimately disappear? Not only that, but also ask: who is the agent that seeks liberation upwards and wanders in samsara downwards? If you think that is the mind, then ask: does this mind have a beginning, middle, and end? Is the mind itself a substance or a non-substance? If it is a substance, then what is its shape and color like? If you think it is not a substance, then is it nothing at all?

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག་འདུག་གམ་ཅི་འདྲ་ཞེས་ཡང་ཡང་དྲི་ཞིང་བྱ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ལ་བལྟར་བཅུག་པས། དངོས་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཅེས་བདེན་འཛིན་ལ་ཨ་འཐས་པ་དང་། ཅང་མེད་སྟོང་
པར་འདུག་ཅེས་ཚོད་དཔོགས་དང་། མ་རྙེད་པས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཡོད་རང་ནི་ཡོད་ལས་ཆེ་སྟེ་མ་རྙེད་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་དུ་བློ་ཐག་མ་ཆོད་ན་ད་དུང་འཚོལ་དུ་བཅུག་སྟེ་དྲི་བར་བྱ། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད། མཐོང་བྱ་
དང་མཐོང་བྱེད་སོགས་གང་ཡང་མ་མཐོང་། བཙལ་ཞིང་དཔྱད་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་འདྲ་བར། སྣང་རིག་འདི་ཀ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ། རྗེན་ནེ་བ་
3-11-18a

སྨྲ་མི་ཤེས། བསམ་མི་ཤེས། མཐོང་མི་ཤེས་པར་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གཅེར་བུ་ལྷིང་པ་ཞིག་འཆར་ན། ཁྲིད་ཆུད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བསལ་བཞག་མེད་པར་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ།
ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་དང་། བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ལས། རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་ངོས་
བཟུང་མེད། །ཇི་བཞིན་ཡེ་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་། །བརྗོད་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་བུདྡྷ་སྟེ༔ སེམས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་
ནམ་མཁའ་འདྲ༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ནས༔ དེ་ཉིད་མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མཉམ་གཞག་ཏུ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱིས་
མ་བསླད་པར་རང་གསལ་རྒྱ་ཡན་དུ་སློད་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་རམ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཐག་བཅད་དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། མཉམ་གཞག་སྤྲོས་
བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀ་རྩལ་སྣང་མ་འགག་པའི་རོལ་པར་ཤར་ནས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་ཐག་ཆོད། དེ་ཀ་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
3-11-18b

གཤིས་ལུགས་སམ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་འགགས་
པར་འཆར་ལ་ཤར་ཙམ་ནས་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་གཤིས་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེ་བསྐྱུར་ཏེ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པ་དེས་གང་ཤར་རང་གྲོལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་གྱི་
གྲོགས་སུ་ཤར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གིས་གནོད་ན་འགྱུ་དྲན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་དེ་ཀ་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟས་པས་རྦ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་དྲན་རྟོག་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཐག་
ཆོད་པ་སྐྱེ་བས། དགེ་སྦྱོ

【现代汉语翻译】
反复询问'有一个吗？是什么样的？'，并让他们在不丢失目标的情况下观察。当他们确信'有这样的东西'时，或者猜测'什么都没有，是空的'，或者因为没有找到而犹豫不决，心想'完全没有吗？还是更有可能存在但只是没找到？'，这时要让他们继续寻找和询问。观察者和被观察物，能见之物和能见之物等等，什么也看不到。经过寻找和调查，什么也找不到。就像看着天空却什么也看不到一样。这个显现和觉知，其本质无法被识别和把握。赤裸裸的，
无法言说，无法思考，无法看见，当一个空明无碍的赤裸觉性显现时，如果已经掌握了窍诀，就应该在这种状态中不加修改地保持。正如《普贤上师言教》所说：'心无法观察心，就像观察也无法看见一样，安住于本然状态。' 以及《大乐遍满》所说：'无根的心性，寻找也找不到，无法识别。如是本然空性中，不可言说，自生智慧。' 伟大的导师嘎饶多吉（Garab Dorje）说：'心之自性本即佛，心无生灭如虚空，通达诸法平等性，不寻即住乃为修。'
同样，在入定（mnyam gzhag）（等持）时，不要以执着来玷污赤裸的空性智慧，而是要放松，让它自然显现。在出定（rjes thob）（后得）时，要像看待幻术或梦境一样，断定一切显现都是清晰而空性的，没有执着，并将其融入修行。这样，入定中无戏论的智慧就会显现为不间断的游舞，确信一切外境显现都是无而显现的。这就是入定和出定无别，二谛双运的智慧，是所有法的
实相或事物的真实状态。因此，一切众生也都没有超出这种自性，但由于没有认识到这一点，要生起由大悲心所引发的菩提心，并且在生起的同时，毫不执着地放下，保持这种状态。像这样将入定和出定融合在一起，任何显现都会自然解脱，如果念头成为修行的助力，那就很好。如果念头造成困扰，就直视任何生起的念头，就像波浪融入水中一样，念头会消失得无影无踪。从而确信念头是无根无基的。因此，行善吧！

【English Translation】
Repeatedly ask 'Is there one? What is it like?' and let them observe without losing the target. When they are convinced 'There is such a thing,' or guess 'There is nothing, it is empty,' or hesitate because they have not found it, thinking 'Is there absolutely nothing? Or is it more likely that it exists but I just haven't found it?' At this point, let them continue searching and asking. Observer and observed, visible and seeing, etc., nothing is seen. After searching and investigating, nothing is found. It's like looking at the sky and seeing nothing. This appearance and awareness, its essence cannot be identified and grasped. Naked,
Unable to speak, unable to think, unable to see, when a clear and empty naked awareness arises, if the key point has been grasped, it should be maintained in that state without modification. As it says in the *Kunje Gyalpo* (All Creating King): 'The mind cannot look at the mind, just as looking cannot see, rest in the natural state.' And as it says in *Dewachen Gyalpo* (King of Sukhavati): 'The rootless nature of mind, searching cannot find it, cannot be identified. In such a natural emptiness, unspeakable, self-born wisdom.' The great master Garab Dorje said: 'The nature of mind is inherently Buddha, the mind has no birth or death like the sky, realizing the equality of all phenomena, not seeking but abiding is meditation.'
Similarly, in *mnyam gzhag* (meditative equipoise), do not defile the naked wisdom of emptiness with clinging, but relax and let it naturally manifest. In *rjes thob* (post-meditation), determine that all appearances are clear and empty without clinging, like looking at an illusion or a dream, and integrate it into practice. In this way, the non-conceptual wisdom of *mnyam gzhag* will manifest as an unceasing play, and it will be certain that all external appearances are appearing without being existent. This is the wisdom of the union of the two truths, inseparable *mnyam* and *rjes*, the
true nature of all phenomena or the true state of things. Therefore, all sentient beings have not gone beyond this nature, but because they have not realized this, generate the *bodhicitta* (mind of enlightenment) motivated by great compassion, and as soon as it arises, let go without clinging and maintain this state. By mixing *mnyam* and *rjes* in this way, whatever arises will be naturally liberated, and it is good if thoughts become an aid to practice. If thoughts cause trouble, stare directly at any arising thought, and like waves dissolving into water, the thoughts will disappear without a trace. Thus, the determination that thoughts are rootless and baseless will arise. Therefore, do virtuous deeds!

--------------------------------------------------------------------------------

ར་རྐྱེན་ཐུབ་སྐྱོང་བདེ་མོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལས་ཐོས་སོ། །
༈ མཉམ་གཞག་ཏུ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཁྲིད།
གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་ཏུ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཁྲིད་ནི། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ན༔
བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་རང་སྣང་རིས་མེད་གསལ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ནང་ཡུལ་དང་ཡུལ་
ཅན་དུ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་། མཐའ་གང་དུའང་མ་རེག་པའི་རྩ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་
3-11-19a

གསུམ། བདེ་བ་སྒོམ་པ། གསལ་བ་སྒོམ་པ། མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པའི་ཁྲིད་དོ། །དེ་གསུམ་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་ནི། སྦྱང་གཞི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བདེ་གསལ་རྣམ་
པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པ་དེ། སྦྱོང་བྱེད་གནས་ལུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་བསྒོམས་པས། སྦྱང་བྱ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་
གྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་རགས་རྣམས་མ་སྤངས་མ་བསྒྱུར་བར་རང་སངས་ཀྱིས་དག་ནས། འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ་
སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བདེ་བ་སྒོམ་པའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལམ་སེལ་གྱི་གནད་རྩ་རླུང་སྦྱོང་བ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གཞའ་ཚོན་བཞིན༔ གསལ་
བའི་དབུས་སུ་དྷཱུ་ཏི་ནི༔ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གཡས་གཡོན་དུ༔ རོ་རྐྱང་རྡུལ་ཟླས་གང་བ་ཅན༔ མར་སྣེ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པར་བལྟ༔ ཞེས་པས་ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ་བྱས་ལ། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་།
ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀ་ལས་ཅུང་ཟད་སྨིན་མཚམས་སུ་བལྟ། ལྷག་མ་སྤྱི་དང་མཐུན། རང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སྦྱངས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལས། རང་
3-11-19b

ལུས་ཕྱི་དབྱིབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན། ནང་ཁོང་སྟོང་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ། དེ་གསལ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་ནང་རྒྱབ་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་ཉེ་
བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་རང་འོད་འཕྲོ་བ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་བཙོས་པ་ལྟར་མདོག་དམར་བ། པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྲབ་ཅིང་
དྭངས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་རེག་ཅིང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་གནས་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་རྡུལ་

【现代汉语翻译】
听闻圣者之言，精进修行能带来安乐。
正修时的修持引导
第二，关于正修时如何修持的引导：如此确定之后，
修持乐、明、无念。’通过这句话，将外境显现的各种事物，视为自显无别、明空无执、如虚空般平等，从而确定下来。内在方面，观察和分析能认知境与有境的心之自性，发现其本体无任何实体，也无法触及任何边际，从而确定其为无根的空性，然后开始修持。其中有
三点：修持乐，修持明，修持无念的引导。这三者各自的作用是：所净化的对象是法性、胜义谛、如来藏，即本自具足的乐、明、无分别之智慧。能净化的方法是，通过修持与实相相符的乐、明、无念这三种道，使所净化的贪、嗔、痴三毒所摄的粗细垢染，无需断除或转变，便能自然清净。从而使欲界、色界、无色界这三界，解脱为乐、明、无念的自生智慧，最终
证得所净化的结果，即身、语、意金刚三者。其中，首先是修持乐的引导，分为两部分。第一部分是遣除歧途的关键，即调理气息：自身如虹身，于明之中有，具四相之阿瓦都帝，左右为，罗让、柔则所充满，下端观想融入阿瓦都帝。’通过这段话，身体的要点是双足金刚跏趺坐，脊椎正直，双手置于膝盖上，目光稍微朝下，注视两眉之间，其余与通常一样。首先将普通的身体观想为如彩虹般消散于虚空，不作任何执着。然后，
观想自身外形如金刚萨埵，具有彩虹般的光芒。内心空明澄澈，没有任何阻碍。专注于此并进行修持。在此明晰的基础上，身体内部，稍微靠近背部的中央，有一根笔直的阿瓦都帝脉，如水边的树木般挺直，如油灯般明亮，散发着光芒，如用茜草汁染色般呈红色，如莲花的茎般极其纤细而清澈，具备这四种特征。其粗细如中等的箭杆。上端与梵穴相接，下端位于肚脐下方四指处。其右侧是红色罗玛脉，

【English Translation】
It is heard from the words of the holy ones that diligent practice leads to happiness.
Instructions on Experiencing Meditation in Equipoise
Secondly, regarding the instructions on how to practice during equipoise: Having thus ascertained,
'Meditate on bliss, clarity, and non-thought.' Through these words, all phenomena appearing as diverse external objects are ascertained as self-appearing, undifferentiated, clear emptiness, free from attachment, and equal like the sky. Internally, by examining and analyzing the nature of the mind that perceives objects and subjects, it is discovered that its essence is not established in anything, nor does it touch any boundary, thus ascertaining it as rootless emptiness, and then engaging in meditation. Among these are
three points: instructions on meditating on bliss, meditating on clarity, and meditating on non-thought. The respective functions of these three are: the object to be purified is the essence of Dharma, ultimate truth, and the Tathagatagarbha, which is the primordially inherent wisdom of bliss, clarity, and non-discrimination. The means of purification is that by meditating on the three paths of bliss, clarity, and non-thought, which are in accordance with reality, the subtle and gross obscurations encompassed by the three poisons of attachment, aversion, and ignorance are naturally purified without being abandoned or transformed. Thus, the three realms of desire, form, and formlessness are liberated into the self-arisen wisdom of bliss, clarity, and non-thought, ultimately
manifesting the result of purification, which is the Vajra of body, speech, and mind. Among these, the first is the instruction on meditating on bliss, which is divided into two parts. The first part is the key to dispelling deviations, which is regulating the breath: 'The body is like a rainbow body, in the center of clarity is, the Avadhuti with four characteristics, to the right and left are, filled with Rasa and Rasana, the lower end is visualized as entering the Avadhuti.' Through these words, the key point of the body is to sit in the vajra posture with legs crossed, the spine straight, the hands placed on the knees, the gaze slightly downward, focusing between the eyebrows, and the rest is as usual. First, the ordinary body is visualized as dissolving into the sky like a rainbow, without any attachment. Then,
visualize the outer form of the body as Vajrasattva, with a rainbow-like aura. The inner being is empty, clear, and without any obstruction. Focus on this and meditate. Based on this clarity, inside the body, slightly closer to the back in the center, is a straight Avadhuti channel, as straight as a tree by the water, as bright as an oil lamp, radiating light, as red as if dyed with madder juice, as thin and clear as a lotus stem, possessing these four characteristics. Its thickness is like a medium-sized arrow shaft. The upper end touches the Brahma aperture, and the lower end is located four fingers below the navel. To its right is the red Rasana channel,

--------------------------------------------------------------------------------

གྱིས་གང་
བ་དང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ཟླ་བས་གང་བ་གཉིས་དབུ་མ་ལས་བཞི་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ། ཡར་རྩེ་གུག་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྣ་བུག་གི་ནང་གཉིས་ལ་ཟུག་ཅིང་། དེ་གཉིས་དབུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སུམ་
གཤིབས་སུ་སོང་བའི་མར་སྣ་གཉིས་དབུ་མ་ལས་ཅུང་ཟད་རིང་བ་མར་སོང་སྟེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམས་ལ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་མོས་ཏེ་རླུང་རོ་དལ་ལ་རིང་བ་གསུམ་བསལ།
བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རྣམ་པར་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བ་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ལ་སྟེང་རླུང་རན་པར་རྔུབས་ཏེ། ལྟེ་འོག་
3-11-20a

ཏུ་ཁ་སྦྱོར་རང་བབས་འཇམ་ཞིང་རན་པར་བཟུང་ལ་དམིགས་པའང་དབུ་མའི་ནང་ཉིད་ལ་གཏད། ཅུང་ཟད་མི་བདེ་ན་གཞིལ་བར་བྱ་ཞིང་། མི་ཐུབ་པ་ན་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་དལ་བུས་སྤུ་མི་
འགུལ་བའི་ཚོད་ཙམ་དུ་སང་གིས་གཏོང་། དེ་ལྟར་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སློབ་སྟེ། གོང་དུ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲ་བའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རྩ་ལམ་འབྱོངས་ཤིང་། རགས་པའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་བུམ་ཅན་གྲུབ་ཟིན་ན་
འདིར་ཞག་རེ་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྔར་མ་འབྱོངས་ན་སྐབས་འདིར་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་སྦྱང་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ལུས་སྦྱོང་རེ་ཡང་བྱ་སྟེ། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལས་
བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་འཆིང་། སྟེང་རླུང་རྔུབ་ཆུང་གིས་མནན་པ་དང་བསྟུན། དང་པོ་ལག་གཉིས་དཔུང་སྟེང་རྡེག །གཉིས་པ་རྐང་རྟིང་དཔྱི་མགོར་རྡེག །གསུམ་པ་རོ་སྟོད་གཅུ་ཞིང་སྤྲུག །བཞི་པ་མགོ་བསྐོར་
ཕྱོགས་བཞིར་འཕང་། །ལྔ་པ་ཁ་ནས་སྒྲ་དང་བཅས། །རླུང་སྟོང་ལུས་ནང་བཤལ་བ་ལྟར། །སྒོམ་ཞིང་འབེབས་བྱ་ཡན་ལག་སྤྲུག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། གཏུམ་
མོ་སྦར་བ། དེས་ཞུ་བདེ་སྒྲུབ་པ། བདེ་དྲོད་ཀ་དག་ཏུ་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ ཧཾ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་དང་ཨ་ཡིག་བསྒོམ༔ སྟེང་མནན་འོག་རླུང་གསུམ་དུ་དྲག༔ རོ་རྐྱང་ལས་བྱུང་
3-11-20b

རླུང་གིས་ཨ༔ སོལ་མེ་བུས་བཞིན་འབར་བར་བསམ༔ ཞེས་པས། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་གྲུ་འཆིངས་བཅས་ལ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟར་རྩ་
གསུམ་སུམ་གཤིབས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ལྟེ་ཁུང་གི་ཐད་དང་སྙིང་གའི་ཐད་དང་། མགྲིན་པའི་དཔུང་པ་སྐྱེ་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དང་། སྤྱི་བོའི་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་དང་མར་རྩེ་སོར་གཉིས་ཙམ་གཞལ་བའི་ཐད་རྣམས་སུ་རོ་རྐྱང་
གཉིས་དབུ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་ནང་ཁོང་འབྲེལ་བ། དེ་ལས་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སྦུ་གུ་སང་ངེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་ག

【现代汉语翻译】
右侧的拉萨那（藏文：རོ་，梵文天城体：लास्य，梵文罗马拟音：lāsya，汉语字面意思：舞蹈）充满，左侧的香玛（藏文：རྐྱང་མ་，梵文天城体：क्षमा，梵文罗马拟音：kṣamā，汉语字面意思：忍辱）白色充满，两者比中脉细四倍。向上弯曲的顶端插入眉间，进入两个鼻孔。想象这两者与中脉一起三线并行，两条末端比中脉稍长，向下进入中脉。观想所有疾病、邪魔、罪业和障碍都被完全清除，然后缓慢而悠长地呼出三次气息。
观想所有稳定、移动、轮回和涅槃的精华都以风的形式，通过两个鼻孔，经过拉萨那和香玛的路径，从肚脐下方进入中脉。然后，适度地吸入上行气。在肚脐下方，保持姿势自然、平静和适度，并将注意力集中在中脉内部。如果感到稍微不适，就放松；如果无法忍受，就从两个鼻孔缓慢地呼出气息，以至于羽毛都不会移动。像这样学习四合一的风瑜伽。在之前念诵时，通过细微的金刚念诵来熟练掌握脉络，如果已经通过粗大的金刚念诵完成了宝瓶气，那么在这里冥想一两天就足够了。如果之前没有熟练掌握，那么在这个阶段，需要不断练习，直到出现各种体验。在这些练习的间隙，也要做一些身体锻炼。身体姿势保持与之前一样，但要更强烈地收紧宝瓶气。配合着少量吸入的上行气来按压。首先，双手拍打肩膀上方；其次，脚后跟拍打臀部；第三，扭动和摇晃上半身；第四，头部向四个方向旋转；第五，从口中发出声音，就像用风清扫身体内部一样。按照‘冥想并释放，摇晃四肢’的方式进行。
第二，关于修习安乐，分为三个部分：点燃拙火，由此实现融乐，以及将安乐和暖相混合入原始清净。第一部分是：‘顶喉心脐轮，观想ཧཾ་（藏文，梵文天城体，haṃ，梵文罗马拟音，haṃ，汉语字面意思：种子字）ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，oṃ，汉语字面意思：种子字）ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思：种子字）和ཨ་（藏文，梵文天城体，ā，梵文罗马拟音，ā，汉语字面意思：种子字）字，上压下风猛烈，由拉萨那和香玛产生的风，观想ཨ་（藏文，梵文天城体，ā，梵文罗马拟音，ā，汉语字面意思：种子字）字像风箱中的火焰一样燃烧’。因此，身体姿势采用火炉坐势。在观想自身为本尊的身体中央，三脉如前清晰显现。在这三脉三线并行中，在肚脐孔的正上方、心间的正上方、喉咙的肩膀交界处，以及顶轮中脉的向上和向下末端，测量大约两指宽的位置，拉萨那和香玛融入中脉，内部相连。由此，从脉轮的脉瓣中生出空心管状的脉络。也就是说，顶轮大乐轮有三十二个脉瓣。

【English Translation】
The right Lāsya (Tibetan: རོ་, Sanskrit Devanagari: लास्य, Sanskrit Romanization: lāsya, literal meaning: dance) is filled, and the left Kṣamā (Tibetan: རྐྱང་མ་, Sanskrit Devanagari: क्षमा, Sanskrit Romanization: kṣamā, literal meaning: forbearance) white is filled, both being four times thinner than the central channel. The upward-curving tips are inserted into the space between the eyebrows, entering the two nostrils. Imagine these two running parallel with the central channel, the two ends being slightly longer than the central channel, descending and entering the central channel. Visualize that all illnesses, evil spirits, sins, and obscurations are completely purified, and then exhale three slow and long breaths.
Visualize that all the essence of stability, movement, cyclic existence, and nirvana, in the form of wind, passes through the two nostrils, through the paths of Lāsya and Kṣamā, and enters the central channel from below the navel. Then, moderately inhale the upper wind. Below the navel, maintain the posture naturally, calmly, and moderately, and focus the attention within the central channel itself. If you feel slightly uncomfortable, relax; if you cannot bear it, slowly exhale from the two nostrils to the extent that a feather would not move. Thus, learn the fourfold wind yoga. During the previously recited practice, become proficient in the channels through subtle vajra recitation, and if you have already accomplished vase breathing through coarse vajra recitation, then meditating here for a day or two is sufficient. If you have not become proficient before, then at this stage, you need to practice continuously until various experiences arise. In the intervals between these practices, also do some physical exercises. The body posture remains the same as before, but tighten the vase breathing more strongly. Coordinate with the slight inhalation of the upper wind to press down. First, clap both hands above the shoulders; second, strike the heels against the hips; third, twist and shake the upper body; fourth, rotate the head in four directions; fifth, make a sound from the mouth, as if sweeping the inside of the body with wind. Follow the method of 'meditating and releasing, shaking the limbs'.
Second, regarding the practice of bliss, there are three parts: igniting the tummo, thereby accomplishing melting bliss, and mixing bliss and warmth into primordial purity. The first part is: 'At the crown, throat, heart, and navel chakras, visualize the syllables ཧཾ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, haṃ, Sanskrit Romanization, haṃ, literal meaning: seed syllable) ཨོཾ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ, Sanskrit Romanization, oṃ, literal meaning: seed syllable) ཧཱུྃ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, Sanskrit Romanization, hūṃ, literal meaning: seed syllable) and ཨ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, ā, Sanskrit Romanization, ā, literal meaning: seed syllable), pressing down from above and the wind below being fierce, the wind arising from Lāsya and Kṣamā, visualize the syllable ཨ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, ā, Sanskrit Romanization, ā, literal meaning: seed syllable) burning like a fire in bellows'. Therefore, adopt the body posture of the fire-stove position. In the center of the body, visualizing oneself as the deity, the three channels appear clearly as before. In these three channels running parallel, at the points directly above the navel, directly above the heart, at the junction of the throat and shoulders, and at the upward and downward ends of the central channel at the crown, measuring about two finger-widths, Lāsya and Kṣamā merge into the central channel, internally connected. From this, the channel petals of the chakras arise in the form of hollow tubes. That is to say, the great bliss chakra at the crown has thirty-two petals.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས་ཁ་མར་ལྟ་གདུགས་རྩིབས་
ལྟ་བུ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡར་ལྟ་གདུགས་འདེགས་ལྟ་བུ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་མར་ལྟ་གདུགས་རྩིབས་ལྟ་བུ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་
ཅུ་རྩ་བཞི་པ་གདུགས་རྩིབས་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུ། རྩ་འདབ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་
རྩ་དབུ་མའི་ཡས་སྣའི་ནང་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཞུ་ལ་ཁད་པ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྔམས་མའི་ཐིག་ལེ་ཨོཾ་ཡིག་སེར་པོ། སྙིང་གར་ཡེ་
3-11-21a

ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཅན། ལྟེ་བར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་འབར་ལ་ཁད་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ། ཡང་འདི་དང་ཞུ་བདེ་སྒོམ་པའི་
ཚེ། དམིགས་པ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་རྣམས་མ་བསྒོམས་པར་དེ་དང་དེའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་བསྒོམས་ཀྱང་གནད་འདྲ་སྟེ། དབུ་མ་ཉིད་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀའི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར། དེར་བསྒོམས་པས་དོན་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དམིགས་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་ན། རླུང་རོ་བསལ་ཏེ། རླུང་
ཤར་གྱིས་དྲངས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱུར་ཐབས་སུ་མནན། དེ་དང་མཉམ་དུ་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་དྲངས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། ཅུང་ཟད་མི་བདེ་ཚེ་སླར་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ཏེ། ལྟེ་བའི་གནས་སུ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་
དུ་འཐེན་གནོན་བྱས་ནས་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་ན་དལ་བུས་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཕང་། དེ་མ་ཐག་རྔུབས་ཏེ། རླུང་མ་གོམས་བར་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དེ་དང་འདྲ་བ་ཚར་བཞིའམ། བརྒྱད་ལྟ་བུ་བཏུད་མར་
བསྒོམས་ནས་བཞི་ཚན་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་སོགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་ངལ་གསོ་བ་ལས་གང་འདོད་དུ་མི་བཞག །ངལ་བསོའང་ཡུན་རིང་ན་དྲོད་མི་སྐྱེ་བས་ཐུང་བར་བྱ། དམིགས་པ་ནི། སྟེང་རླུང་རྔུབས་པ་སྣ་
3-11-21b

སྒོ་ནས་ཞུགས། རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་སླེབ། འོག་རླུང་བསྐུམས་པས་བཤང་སྒོ་ནས་རླུང་མདུང་ཚུགས་སུ་ལངས་པ་དབུ་མའི་སྣར་ཚུད་དེ། རོ་རྐྱང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གསུམ་འདུས་
པ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ལ་ཕོག །སོལ་མེ་ངར་མ་བུས་པ་ལྟར་མེ་ལྕེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་བ་སྤུ་ཤད་དམར་པོ་ལྟར། ཕྲ་ལ་གསལ་བ། འཚེར་བ། མཁྲང་བ། རྩེ་མོ་འབར་ཞིང་འཁྱུག་པ། རིང་ཐུང་སོར་གང་ནས་སོར་བཞི་
ཙམ་གྱི་བར་ཇེ་རིང་དུ་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། སྤྲོས

【现代汉语翻译】
就像倒置的伞骨一样。喉咙是受用轮，具有十六个脉瓣，像是向上支撑的伞；心是法轮，具有八个脉瓣，像是向下倒置的伞骨；脐是化身轮，具有六十四个脉瓣，像是伞骨一样仰面朝上。所有这些脉瓣都观想为红白相间、清澈透明、中空的形态。这样清晰之后，在顶轮上方，中脉上端的内部，观想昆图桑布（梵文：Samantabhadra，普贤）的月亮明点，白色“吽”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字，具有安乐的自性，几乎要融化。在喉轮的中心，观想空行母罗刹女的明点，黄色“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。在心中，观想智慧精华的明点，蓝色“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，具有五光的球体。在脐中，观想昆图桑姆（梵文：Samantabhadri，普贤佛母）的太阳明点，红色“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，几乎要燃烧起来。
此外，在修习融乐时，如果喜欢简略的观想，可以不观想四个脉轮的脉瓣，而只观想位于它们各自对应的中脉内的四个明点，这样效果也是一样的。因为中脉本身就是四个脉轮的中心，在那里观想就相当于观想了所有四个脉轮。无论修习广繁还是简略的观想，关键在于首先要清晰地观想出这些基础。然后，呼出浊气，通过左脉（藏文：ro rkyang）引导气息，并向下压至脐下。与此同时，用力收缩下气，使其在脐部交合。如果感到不适，可以稍微吸气，然后在脐部的位置向左、右、中三个方向拉伸和按压。如果无法忍受，就缓慢地、以细长而有力的姿势呼出。紧接着吸气，在尚未习惯之前，像四合一宝瓶气（藏文：bum can sbyor ba bzhi ldan）那样连续修习四次或八次。在每四次或每次之间休息，但不要随意长时间休息，因为休息太久会导致暖热无法生起。观想时，吸入的上气从鼻孔进入，通过左脉到达脐下三脉交汇处。收缩下气时，从肛门处向上提起气息，使其进入中脉，与通过左脉下降的气汇合，冲击脐部的“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字。就像鼓风机吹旺煤炭一样，火焰非常细微而锋利，像红色的毛发一样，纤细而明亮，闪耀而坚硬，顶端燃烧并跳动，长度从一指到四指之间逐渐增长，要专注于此。

【English Translation】
Like the ribs of an inverted umbrella. The throat is the Enjoyment Wheel, with sixteen petals, like an umbrella supporting upwards; the heart is the Dharma Wheel, with eight petals, like the ribs of an umbrella inverted downwards; the navel is the Emanation Wheel, with sixty-four petals, like umbrella ribs lying face up. All these petals are visualized as being reddish-white, clear, transparent, and hollow in form. Once this is clear, above the crown wheel, inside the upper end of the central channel, visualize the bindu (drop) of Kuntuzangpo (Samantabhadra), a white 'Hum' (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Hum) syllable, with the nature of bliss, almost melting. At the center of the throat wheel, visualize the bindu of the Dakini Rakshasi, a yellow 'Om' (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) syllable. In the heart, visualize the bindu of the essence of wisdom, a blue 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable, with a sphere of five lights. In the navel, visualize the bindu of Kuntuzangmo (Samantabhadri), a red 'Ah' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: Ah) syllable, almost blazing.
Furthermore, when practicing melting bliss, if you prefer a condensed visualization, you can omit visualizing the petals of the four chakras and instead visualize the four bindus within the central channel corresponding to each of them. This is also effective because the central channel itself is the center of all four chakras, and visualizing there is equivalent to visualizing all four chakras. Whether you practice an extensive or condensed visualization, the key is to first clearly visualize these foundations. Then, exhale stale air, guide the air through the left channel (Tibetan: ro rkyang), and press it down to the point where the three channels meet below the navel. Simultaneously, forcefully contract the lower air, holding it in conjunction at the navel. If you feel discomfort, inhale slightly, and then stretch and press at the navel position to the left, right, and center. If you cannot endure it, exhale slowly with a thin and long force. Immediately inhale, and before you become accustomed, practice four or eight times in succession like the four-fold vase breathing (Tibetan: bum can sbyor ba bzhi ldan). Rest between every four or each time, but do not rest for too long at will, as prolonged rest will prevent heat from arising. During visualization, the upper air inhaled enters through the nostrils, passes through the left channel, and reaches the junction of the three channels below the navel. When contracting the lower air, lift the air from the anus, causing it to enter the central channel and merge with the air descending through the left channel, impacting the 'Ah' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: Ah) syllable at the navel. Like a bellows blowing on hot coals, the flame is very subtle and sharp, like red hair, thin and bright, shimmering and hard, with the tip burning and flickering, and the length gradually increasing from one finger to four fingers. Focus your mind on this.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་གཞན་སྤངས་ནས་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ལ་དམིགས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། མེ་དེའི་འོད་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལྟེ་བ་
མན་ཆད་ལུས་ནང་དུ་དམར་ལྷག་ལྷག་དང་། ཚ་འུར་འུར་བྱུང་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་དེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་ཁྱུར་གྱིས་ཞུགས་ཏེ། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱང་འོད་དུ་འབར་བས་རྩ་
འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁེངས། དེ་ལས་ཀྱང་ཡར་སོང་བའི་མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་རེག་པ་ཙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་འཁོར་ལོ་བཞིའི་འོད་ཀྱིས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་སྟེ་དམར་ལྷག་གི་ཁྱབ་པས།
ལུས་ནང་ཚ་འུར་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། དེས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་ཞིང་དྭངས་པ་ཟངས་ཁབ་ལྟ་བུ་དམར་ཕྲེང་གིས་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་སྔ་ཐུན་རེ་དང་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཅད་ལ་བརྩོན་
3-11-22a

འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒོམ། མཚན་མོ་ཉལ་དུས་ལུས་གནད་རབ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། འབྲིང་ཙོག་པུ། ཐ་མ་སྔས་མཐོ་བར་བྱས་ལ། གློ་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག །པུས་བྲང་སྦྱར་བའི་ལུས་སུམ་བལྟབ་ཏུ་
ཉལ། དེ་གསུམ་གང་བྱས་ཀྱང་པུས་འཁྱུད་ཀྱང་མི་གཡོ་བར་བསྡམ། ལག་པ་མདུན་གྱི་ནང་དུ་བསྣོལ་ནས་མཐིལ་གཉིས་མཁལ་ཁུང་གཡས་གཡོན་ལ་བཀབ། ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་མེ་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་
ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། འདིས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང་། ཉིན་བར་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པའི་རྒྱུན་དེ་མཚན་མོ་བསྲེས་པས་དྲོད་མི་ཡལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ལྟར་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པའི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་
སྔར་བཤད་པའི་ལུས་སྦྱོང་དེ་ཚར་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཙོ་བོར་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་ཞིང་མེ་དམིགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རྩུབ་ཤིང་རྩུབ་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད། ལུས་ལ་རྔུལ་བྱུང་ན་དྲོད་འཆོར་བས།
གོས་སྲབ་ཏུ་གཏོང་། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་ཐོ་རེངས་ཀྱི་དྲི་ཆུ་རྫ་སོ་མར་གྲང་དུ་བཅུག་པས་ལུས་བཀྲུ་ཞིང་གཅི་ཐལ་འཇམ་པོས་ཀྱང་བྱུག །དམིགས་པ་ཕྱིར་ཤོར་བ་དང་། ངལ་བསོ་ཡུན་རིང་བ། ཁམས་ཉམས་པ། མེ་དང་
ཉི་མ་ལ་འདུག་པ། གོས་འཐུག་པ། ཟས་ལན་ཚྭ་ཆེས་པ། ཉིན་མོ་གཉིད་དང་ཉལ་བ་རྣམས་སྤང་ཞིང་། རྩོལ་བ་ཞན་ན་འབྱོངས་དུས་མི་འོང་བས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒོམ། ཐོག་མར་དྲོད་སྙིང་ག་དང་ཕྱིར་བྱུང་
3-11-22b

ན་ངན་པས་སྲིན་ཞལ་འབྱེད་འཛུམ་མང་པོ་དང་། ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དྲག་པོ་བསྒོམས་པས་དྲོད་གནས་སུ་སྡུད་ཅིང་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཞུ་བདེ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྟེང་སྒོ་འཇུ་འདུལ་གྱི་མན་ངག་
གིས་དང་། འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག་གིས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བདེ་བ་དབབ་པ། དེ་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་པའི་ཐབས། ལྡོག་དགྲམ་ག

【现代汉语翻译】
放弃其他，一心专注于此。当专注变得稳定时，观想那火焰的光芒充满整个脐轮，从脐轮以下，身体内部变得通红，感到温暖。同样地，观想那火焰从中央脉向上升腾，心脏和喉轮的字母也因光芒而燃烧，充满整个脉轮。更进一步，观想火焰触及顶轮，不仅如此，观想四个脉轮的光芒充满所有毛孔，红色光芒弥漫，身体内部感到温暖。专注于那纤细而清澈的火焰，像一根红色的铜针一样燃烧。像这样，日夜分为六个时段，早晨一个时段，晚上两个时段，以极大的精进力进行禅修。
晚上睡觉时，身体姿势可以是跏趺坐，半跏趺坐，或者垫高枕头。将右侧身体放在下面，膝盖和胸部并拢，身体呈三折叠状睡觉。无论采用哪种姿势，都要保持膝盖不动。双手在身前交叉，手掌覆盖在左右肾脏上。在专注于脐轮中燃烧的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字的状态下入睡。这样可以抓住睡眠的光明，并且将白天修习拙火的持续性与夜晚结合起来，从而保持温暖不消退。像这样，在修习拙火的间隙，先进行之前所说的身体锻炼，尽可能多地专注于风息，并将意识集中在火焰上，一心专注于粗木和粗垫的幻轮。如果身体出汗，热量会散失，所以要减少衣物。如果这还不够，可以用清晨的冷尿清洗身体，并涂抹细腻的尿灰。避免意识外散、长时间休息、身体虚弱、靠近火和太阳、穿厚衣服、吃太咸的食物、白天睡觉和躺卧。如果努力不够，就不会成功，所以要以极大的精进力进行禅修。最初，如果热量从心脏散发出去，情况会很糟糕，所以要多做张口微笑的姿势，并在脐轮处进行强烈的结合修习，这样热量就会聚集并返回到原来的位置。
第二，成就融乐分为二：以上门降乐的口诀，以及下门三界嬉戏的口诀来成就安乐。第一部分也包括降下安乐，使之无勤安住的方法，以及逆转和扩展的方法。

【English Translation】
Abandoning other things, focus solely on this. When the focus becomes stable, visualize that the light of the fire fills the entire navel chakra (Tibetan: ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར, meaning 'navel wheel'), from below the navel, the inside of the body becomes completely red and feels warm. Similarly, visualize that the fire rises upwards from the central channel (Tibetan: དབུ་མ), and the letters of the heart and throat chakras also burn with light, filling the entire chakra. Furthermore, visualize the flame touching the crown chakra (Tibetan: སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ), and not only that, visualize the light of the four chakras filling all the pores, with red light pervading, and the inside of the body feels warm. Focus on that thin and clear flame, burning like a red copper needle. Like this, divide the day and night into six sessions, one session in the morning and two sessions in the evening, and meditate with great diligence.
When sleeping at night, the body posture can be either the full lotus position (Tibetan: རབ་སྐྱིལ་ཀྲུང་), the half lotus position (Tibetan: འབྲིང་ཙོག་པུ), or with a high pillow. Place the right side of the body underneath, bring the knees and chest together, and sleep with the body folded in three. Whichever posture is adopted, keep the knees still. Cross the hands in front of the body, with the palms covering the left and right kidneys. Fall asleep while focusing on the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) burning in the navel chakra. This allows one to seize the clear light of sleep, and by combining the continuity of practicing Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ) during the day with the night, there is a need to maintain the warmth without it fading. Like this, in the intervals of practicing Tummo, first perform the physical exercises mentioned earlier, focusing as much as possible on the breath and concentrating the awareness on the fire, focusing solely on the illusion wheel of the rough wood and rough cushion. If the body sweats, heat will be lost, so reduce clothing. If that is not enough, wash the body with cold morning urine and apply fine urine ash. Avoid externalizing awareness, taking long rests, physical weakness, being near fire and the sun, wearing thick clothes, eating too salty food, sleeping and lying down during the day. If the effort is not enough, success will not come, so meditate with great diligence. Initially, if the heat dissipates from the heart, the situation will be bad, so do many opening-mouth smiling postures, and practice intense union at the navel chakra, so that the heat gathers and returns to its original place.
Secondly, achieving bliss through melting is divided into two: achieving bliss through the oral instructions of descending bliss from above, and the oral instructions of playing with the three realms from below. The first part also includes the method of descending bliss, the method of abiding effortlessly, and the method of reversing and expanding.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་གནད་ཀྱིས་འཛག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི།
དེ་ཡིས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞུ༔ དབུ་མ་བརྒྱུད་ནས་ཨ་ལ་བབས༔ འོག་རླུང་འཐེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ལྟེ་བའི་ཨ་བསྐུལ་སྙིང་ག་མན༔ བདེ་བས་གང་བསམ་མགྲིན་པ་ཡི༔ ཨོཾ་ལ་སྔར་བཞིན་འབར་འཛག་བྱ༔ དེར་
ཡང་བདེ་བ་བརྟན་པ་ན༔ ཨོཾ་ཞུ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འབར་འཛག་བྱ༔ སྤྱི་བོ་མན་ཆད་ལུས་ཀུན་གང་༔ ཞེས་པས་སྔར་གྱི་གཏུམ་མོས་དྲོད་སྐྱེས་མཚམས་ནས། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ།
དམིགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་བཞི་པོ་སྔར་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་གསལ་ཐེབས་པ་དང་བུམ་ཅན་དྲག་པོ་བཞི་སྦྱོར་གྱིས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་སྦར་བའི་མེས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་
བྱང་སེམས་བ་ཐག་གམ་མུ་ཏིག་ལྟར་བདེ་ཁྲིལ་ལེ་བྱུང་བ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་བབས་པས་སྡོང་རྩ་མར་ཁུས་བརླན་པ་ལྟར་མེ་ཆེར་འབར། དེས་བཞུ་བའི་དྭངས་མས་སྙིང་ག་མན་ཆད་གང་བ་ལས་བདེ་བའི་རོས་ཁྱབ་པར་
3-11-23a

བསམས་ལ། དེའི་ངང་བསྐྱང་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག །དེར་བདེ་བ་བརྟན་པ་ན། འོག་རླུང་འཐེན་པའི་སྦྱོར་བས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་བསྟིམ། མེ་ལྕེ་ཇེ་རིང་དུ་
འབར་བས་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ལས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་བབས་པའི་འབར་འཛག་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས་མགྲིན་པ་མན་ཆད་དྭངས་མས་གང་བའི་བདེ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་བརྟན་པ་དང་སྔར་བཞིན་
ཨོཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་བསྟིམ་སྟེ། མེ་ལྕེ་ཇེ་རིང་དུ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་འབར་འཛག་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་ལུས་མགོ་མཇུག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དྭངས་མས་གང་བའི་བདེ་བ་ལ་མཉམ་པར་
བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། བདེ་བར་ཤར་ཚེ་ཧཾ་ཡིག་ལས༔ བབས་པའི་ཐིག་ལེ་གསང་གནས་བར༔ ཤར་རེ་བདེ་བར་བྲེང་ངེ་བསྒོམ༔ བདེ་བའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག༔ ཅེས་པས་བདེ་བ་དབབ་པའི་
ཐབས་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་དྭངས་མས་གང་བའི་བདེ་བ་རང་ཤར་བའི་ཚེ། དེ་ཉིད་རྩོལ་མེད་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཐབས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་གསང་གནས་ཀྱི་བར་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་
བཞིན་དུ་སྐྱ་བྲེང་ངེ་གནས་པར་བསམས་ལ། དེའི་བདེ་བའི་ངང་མདངས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་འདྲེན་དྲག་པོ་ཡིས༔ གྱེན་དུ་དྲངས་ལ་དགྲམ་པར་བྱ༔ ཞེས་
3-11-23b

པས་བྱང་སེམས་དྭངས་མ་ཐེམ་མེར་བབས་པ་ན་བདེ་བ་ངང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་རྒྱས་པས་བྱང་སེམས་འཕོ་བ་འདྲ་ན། ལྟོ་བ་ཚིག་པ་ལ་གཅེར། ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམས་ཤིང་རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་དྲག་
ཏུ་བསྐུམ། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད། མིག་བགྲད་དེ་གྱེན་དུ་ལྡོག །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དྲག་པོས་གྱེན་དུ་འདྲེན་པར་བྱ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལོག་ལ་ས

【现代汉语翻译】
通过要点无漏地修持。第一点是：
观想心间的吽字融化，通过中脉降至阿字处，通过下引风的修持，催动脐间的阿字，压迫心间，充满喜乐，在喉间的嗡字处如前一样进行燃滴。在那里，
当喜乐稳固时，嗡字融化，融入脐间的阿字。在顶轮的航字处进行燃滴，顶轮以下身体全部充满。’如是，从之前的拙火生起暖乐之时，身体要摆出七支坐法。
观想四个脉轮的中心，中脉之中，四个字比之前更加清晰。当它清晰显现时，通过四种猛烈的宝瓶气，用脐间阿字燃烧的火焰，从心间的吽字中，产生如同珍珠或牟提迦一般的菩提心，喜乐充满，降至脐间的阿字处，如同树根被油浸润一般，火焰更加旺盛。观想由此融化的精华充满心间以下，喜乐之味遍布。
安住于此状态，保持 равновесие。在那里，当喜乐稳固时，通过下引风的修持，心间的吽字逐渐融化，融入脐间的阿字。火焰越来越长，从喉间的嗡字中菩提心融化，降至脐间的阿字处，如前一样进行燃滴，安住于喉间以下充满精华的喜乐之中。当它稳固时，如前一样，
嗡字融化，融入脐间的阿字，火焰越来越长，从顶轮的航字处进行燃滴，顶轮以下，身体从头到脚全部充满精华的喜乐之中。第二点是：
‘当喜乐生起时，从航字处，降下的明点到达密处，观想清晰地充满喜乐，安住于喜乐之中。’如是，通过降下喜乐的方法，当身体全部充满精华的喜乐自然生起时，为了让它毫不费力地长久安住，观想从顶轮的航字开始，通过中脉，直到密处，菩提心的细流如同白色的丝线一般清晰地存在，并将心专注于此喜乐的状态之中。
第三点是：‘再次以猛烈的吽声，向上引导并展开。’如是，
当菩提心精华逐渐下降时，喜乐自然会生起。此时，如果喜乐增长，菩提心似乎要移动，就收紧腹部，收缩两腿的肌肉，用力弯曲手脚的脚趾和手指，舌抵上颚，睁大眼睛向上看。口中发出猛烈的吽声向上引导。如黑汝嘎嘎波所说：‘大海山王倾倒时……’

【English Translation】
Practice flawlessly through the key points. The first point is:
'Visualize the Hum syllable at the heart melting, descending through the central channel to the A. Through the practice of drawing up the lower wind, stimulate the A at the navel, pressing down on the heart, filled with bliss. At the Om syllable at the throat, perform the blazing and dripping as before. There,
when the bliss is stable, the Om melts, dissolving into the A at the navel. Perform the blazing and dripping from the Ham at the crown. The entire body below the crown is filled.' Thus, from the moment warmth arises from the previous fierce heat, arrange the body in the seven-point posture.
Visualize the center of the four chakras, within the central channel, the four syllables even more clearly than before. When it becomes clear, through the four forceful vase breaths, with the fire ignited by the A at the navel, from the Hum syllable at the heart, generate bodhicitta like a pearl or mutika, filled with bliss, descending to the A at the navel, like a tree root moistened with oil, the fire blazes even more intensely. Visualize the essence of melting filling below the heart, pervaded by the taste of bliss.
Rest in this state, maintaining equilibrium. There, when the bliss is stable, through the practice of drawing up the lower wind, the Hum syllable at the heart gradually melts, dissolving into the A at the navel. The flame blazes longer and longer, from the Om at the throat, the bodhicitta melts, descending to the A at the navel, performing the blazing and dripping as before, rest in the bliss of the throat below filled with essence. When it is stable, as before,
the Om syllable melts, dissolving into the A at the navel, the flame blazes longer and longer, performing the blazing and dripping from the Ham at the crown, the entire body from head to toe, without beginning or end, is filled with the bliss of essence. The second point is:
'When bliss arises, from the Ham syllable, the drop descends to the secret place, visualize it clearly filled with bliss, rest in the state of bliss.' Thus, through the method of descending bliss, when the bliss of the entire body filled with essence naturally arises, in order to effortlessly abide in it for a long time, visualize from the Ham at the crown, through the central channel, to the secret place, the stream of bodhicitta like a white silk thread clearly present, and focus the mind on this state of bliss.
The third point is: 'Again, with a forceful Hum sound, draw it upwards and spread it out.' Thus,
when the bodhicitta essence gradually descends, bliss will naturally arise. At this time, if the bliss increases, and the bodhicitta seems to be moving, tighten the abdomen, contract the muscles of the calves, forcefully contract the toes and fingers of the hands and feet, press the tongue against the palate, widen the eyes and look upwards. Utter a forceful Hum sound to draw it upwards. As Heruka Galpo said: 'When the ocean and Mount Meru overturn...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྐམ། །གླིང་བཞི་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །རོ་འཛིན་
ངག་གི་གནས་སུ་སྦྱར། །དབང་པོའི་མཆོག་ནི་སྟེང་དུ་བཞག །ངག་སྟོབས་ཧཱུྃ་དྲག་རིང་དུ་དྲང་། །ཞེས་སོ། །རླུང་གནད་ནི། འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་གློད་ཅིང་སྲོག་ཕྱིར་བསལ། བར་རླུང་ཤུགས་དང་ལྡན་པས་གཟུང་
ལྡོག་གཉིས་ཀ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་དྲངས་པས་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིང་ལུས་རྔུལ་བ་དང་དྲོད་འབར་ན་གྱེན་དུ་འདྲོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། དེ་རྩ་མིག་ཏུ་དགྲམ་པར་བྱ་སྟེ། གལ་པོ་ལས། རྣམ་རོལ་རྒྱ་ཡིས་
ལུས་ལ་དགྲམ། །ཞེས་པས་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་དགྲམ། མཐར་བུམ་པ་ཅན་བདུན་ཙམ་གྱིས་རླུང་དང་བསྲེ་ཞིང་། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་བསྲེ་བས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་བསྟིམ་
པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་གོམས་ནས་ཤེས་རབ་ལ༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་བསྟེན༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། 
3-11-24a

དམ་ཚིག་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཏུམ་མོ་ཡིན་ཏེ་སྔར་སོང་། ཕྱག་ཆེན་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་
སྒྲུབ་པ་ལ་ཟེར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མི་མོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡིད་རིག་སྟེ། འདིར་ཡེ་རྒྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ། རླུང་གནད་སྲོག་ཐུར་ལྟེ་བར་
ཁ་སྦྱར། དམིགས་གནད་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨོར་བྱིན་གྱིས་རློབ། སྙོམ་འཇུག་གི་བརྡ་བཞིས་བསྣོལ་མར་བསྐུལ། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་
ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་བསྐྱོད་པས་གཏུམ་མོ་ལྷག་པར་འབར་བ་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་མཐུས། དཀར་ཆ་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པ། མགྲིན་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་
བཞིའི་གནས་སུ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ཞིང་དགའ་བའི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་དེ་དང་དེར་ཡང་འགྱུར་
བ་དང་། གྱེན་དུ་ལྡོག་པ་དང་། ཁྱབ་པར་དགྲམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་རླུང་དང་བསྲེ་ཞིང་། དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་བསྟིམ་པ་རྣམས་ཚང་བ་རེ་བྱས་ཏེ། དབབ་བཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་གནད་ལ་རིམ་གྱིས་
3-11-24b

སྦྱངས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས། མཐར་བྱང་སེམས་གསང་བའི་ནོར་བུར་ཕབས་པའི་ཚེ། དེར་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། སླར་གྱེན་
དུ་ལྡོག་པས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ

【现代汉语翻译】
ཀམ།（无意义音节） །征服四大部洲，将觉受融入言语之境。将诸根之首置于上方，言语之力发出强烈的“吽” (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字)声。这是（引导文）。
风的要诀是：猛烈地放松下门，将气排出体外。中间的风具有力量，因此能够进行收放。如此引导，金刚便会稳固，身体出汗发热，是向上直立的征兆。因此，应将其在脉轮中展开。正如《要诀》所说：‘以遍布全身的姿势来展开。’因此，以狮子遍布全身的姿势来展开。最后，以七次宝瓶气左右将风混合，并如下面所说，将其混合于原始清净的境界中，从而将风的功德融入心中。
第二，学习下门三界嬉戏的口诀：一旦对此熟悉，便在智慧中，修习结合的乐。这是说，一般而言，有事业手印、智慧手印、誓言手印和大手印四种手印。誓言手印是拙火，如前所述。大手印是指与一切殊胜圆满的空性相结合，证得不变化的乐。事业手印是指明妃，智慧手印是指意念。此处以智慧手印为主，身体的要诀是结跏趺坐，双手结金刚拳，在心间交叉。风的要诀是将命气向下压至脐间。观想的要诀是自己显现为金刚萨埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Vajrasattva，金刚萨埵）的父母双尊，加持空中的秘密金刚和莲花。以四种入定的手势交替激发，通过具备三种认识的方式，以四种手印结合。由于贪恋的缘故，风的运动使拙火更加炽燃，进入中脉的力量，使白分融化的菩提心流下。在喉咙等四个脉轮的位置，产生喜、胜喜、殊胜喜和俱生喜。保持每一种喜的状态，安住于其中。同样，在每一个位置也经历变化、向上返回、遍布全身，并将其与风混合，送入法界，从而将风的功德融入心中。完整地做到这些，逐渐熟悉收放的要诀，使其完全掌握。最后，当菩提心降至秘密宝处时，以不泄的方式保持，体验与生俱来的智慧，然后向上返回至脐轮等脉轮。

【English Translation】
Kama. Conquering the four continents, blending sensations into the realm of speech. Placing the best of the senses above, the power of speech emits a strong 'Hum' (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum, seed syllable). This is (the guidance).
The key point of the wind is: violently relax the lower gate, expel the air out of the body. The middle wind has power, so it can perform both receiving and releasing. Guiding in this way, the vajra will be firm, and sweating and fever in the body are signs of standing upright. Therefore, it should be spread out in the chakras. As the 'Key Point' says: 'Spread it out with a gesture that covers the whole body.' Therefore, spread it out with a lion's gesture that covers the whole body. Finally, mix the wind with about seven vase breaths, and as it says below, mix it into the realm of original purity, thereby integrating the merits of the wind into the mind.
Second, learn the oral instructions of the lower gate playing in the three realms: Once you are familiar with this, then in wisdom, cultivate the bliss of union. This means that in general, there are four types of mudras: karma mudra, wisdom mudra, samaya mudra, and mahamudra. Samaya mudra is tummo, as mentioned earlier. Mahamudra refers to the union with the emptiness of all perfections, attaining unchanging bliss. Karma mudra refers to a maiden, and wisdom mudra refers to mental awareness. Here, focusing on wisdom mudra, the key point of the body is to sit in the vajra posture, with hands in vajra fists crossed at the heart. The key point of the wind is to press the life force down to the navel. The key point of visualization is to visualize oneself as the union of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Vajrasattva，Vajrasattva) and consort, blessing the secret vajra and lotus in the sky. Alternately stimulate with the four gestures of absorption, combining the four mudras through the means of having three kinds of awareness. Due to attachment, the movement of the wind makes tummo even more blazing, and the power of entering the central channel causes the white element to melt and the stream of bodhicitta to flow down. In the positions of the four chakras, such as the throat, generate joy, supreme joy, special joy, and innate joy. Maintain each state of joy and abide in it. Similarly, in each position, also experience change, return upwards, spread throughout the body, and mix it with the wind, sending it into the dharmadhatu, thereby integrating the merits of the wind into the mind. Do these completely, gradually familiarizing yourself with the key points of receiving and releasing, so that you fully master them. Finally, when the bodhicitta descends to the secret treasure, maintain it without leaking, experience the innate wisdom, and then return upwards to the chakras such as the navel.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིར་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞི་མྱོང་བའི་མཐར་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ན་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའང་འོག་སྒོའི་
གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས་གནད་རྣམས་བླ་མ་དམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ནི་དེང་སང་ཕྱག་བཞེས་སུ་སློབ་མ་ཕལ་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མི་གནང་བས། ས་ཁོངས་འཛིན་
བྱེད་གོ་དོན་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་སྟེ། མོས་སློབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལ་འདིས་དམིགས་རྐང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཚང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཀ་དག་ཏུ་བསྲེ་བ་ནི། བདེ་ཆེན་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་སྔར་
དྲོད་སྐྱེད་པ་དམ་ཚིག་གི་གཏུམ་མོ་དང་། བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྟེང་སྒོ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ་རླུང་གནད་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་ཏེ། དྲོད་དང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་
དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། བདེ་དྲོད་ཀྱི་གདངས་མ་འགགས་ལ། དེའི་རང་བཞིན་གང་དུའང་ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པ་བློ་འདས་རང་རིག་རང་གསལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གེར་འཆར་
3-11-25a

བ་ན་དེ་ཀའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དམ་ཚིག་དང་ཆོས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས་པར་འགྱུར་ཞིང་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློ་བར་འགྱུར་རོ། །
དེ་ལྟར་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་རླུང་ལོག་གི་གེགས་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བས་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་གེགས་ནི་ཤེས་པ་འཕྱོ་བ། སྙིང་མི་དགའ་བ། རོ་སྟོད་ན་བ། མགོ་ལ་ཟུག་གཟེར་སྐྱེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་རང་
ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བར་གསལ་བཏབ་སྟེ། རླུང་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་ཤིག་བསྒོམས་རྗེས། གང་ན་སའི་ལུས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བུ་ག་ཧ་རེ་དོད་པ་ལས་ནད་རྣམས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བུན་བུན་ཐོན་པས་ལུས་ནང་
སྟོང་སང་སང་སོང་བར་མོས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མདུན་དུ་བརྒྱང་རྗེས། ཁུ་ཚུར་གྱི་རྒྱབ་ནུ་སྟེང་དང་། ལག་ངར་རྩིབས་ལོགས་ལ་ཐེབས་པར་རྡེག་པ་དང་མཉམ་དུ་ཧ་ཐུང་དྲག་ཏུ་འདོན་ནོ། །སྨད་ཀུན་དའི་གེགས་
ནི་ཆགས་སྲེད་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་བློས་སེལ། གྲིབ་དང་དམ་སེལ་གྱིས་འཛག་ན་དབང་ཞུ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བྱ། གང་བས་འཛག་པ་དང་ནད་ཀྱིས་འཛག་ན་འཛིན་ལྡོག་དགྲམ་
པའི་དམིགས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསལ། གཞན་ཡང་བྱང་སེམས་ཉམས་པའི་སྐྱོན། ཧ་ཅང་ལུས་བྲེལ་བ་དང་། ཧ་ཅང་ཚ་བ་དང་། ཧ་ཅང་འཁྱག་པར་མི་བྱ། གལ་ཏེ་བཤང་གཅིའི་ཁྲོད་ལ་འཛག་ན་དོར་བའི་
3-11-25b

ཚེ། རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་བསྐུམ། ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ་བལྟ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། ལྟེ་བར་བུམ་ཅན་ཅི་ནུས་བཟུང་རྗ

【现代汉语翻译】
当修习者在经历了逆顺四喜之后，菩提心稳固于顶轮时，将会体验到俱生智（ सहजज्ञान sa sahaja jnana）。有缘成为下门诀窍之法器者，应从具经验之上师处领受口诀。如今此法未被广泛传授给普通弟子，故在此仅略述其要点。通过信解和修习，亦可使此法成为观修之基础。第三，融入法界（梵文：धर्मधातु，dharma-dhātu）：‘安住于大乐法界之中’。此乃先前生起暖乐之法，即修习誓言之拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文：चण्डाली，caṇḍālī，拙火），以及乐空之拙火（修习上门）。当生起乐暖之觉受时，结合身要七支坐，以及气要宝瓶气。当暖乐之智慧生起时，直视其自性，则乐暖之觉受不会止息。其自性不可于任何处寻得，超越心识，自明自显，远离一切戏论之乐空智慧，朗然显现。安住于此觉性之中，则誓言与乐空之拙火将获得智慧之印证，气之功德融入于心，转为大智慧。
如是，修习拙火多有生起逆气之障难，故应避免。若生起空障，如神识漂浮、心不悦乐、上腹疼痛、头痛等，则观想自身空明，修习一两次气之后，观想全身毛孔张开，病如日光之尘埃般散出，身体内部空空荡荡。双手握拳于胸前，以拳背击打胸部上方，同时猛烈地发出‘哈’声。下 Kundali（梵文，kuṇḍalinī）之障，乃由贪欲习气所生，应以离于断立之智慧对治。若因染污或破誓而漏失，则应行灌顶及会供。若因气脉不通或疾病而漏失，则应修持执持、回遮、散放之观想及瑜伽。此外，亦应避免菩提心退失之过患，不宜过度劳累、过热或过冷。若于大小便中漏失，则于舍弃之时，收缩手足之指，仰视，舌抵上颚，脐作宝瓶气。

【English Translation】
When the practitioner experiences the four joys in direct and reverse order, and the Bodhicitta (the mind of enlightenment) is stabilized at the crown chakra, they will experience the innate wisdom (Sahajajnana). Those who are fortunate enough to become vessels for the secret instructions of the lower gate should receive the key points from an experienced and realized Lama. Nowadays, this practice is not widely given to ordinary students, so only a general idea of its scope is mentioned here. Through faith and practice, this can also become the basis for meditation. Third, blending into Kadag (Primordial Purity): 'Rest in the Great Bliss of Kadag.' This refers to the previous method of generating heat, which is the Tummo (fierce heat) of Samaya (vow), and the Tummo of Bliss (practicing the upper gate). When the experience of bliss and warmth arises, combine it with the seven-point posture and the vase breathing of the vital energies. When the wisdom of warmth and bliss arises, look directly at its own nature, so that the experience of bliss and warmth does not cease. Its nature cannot be found anywhere, it transcends the mind, is self-aware and self-luminous, and the wisdom of bliss and emptiness, free from all elaborations, arises clearly. By resting in this awareness, the Tummo of Samaya and Dharma will be sealed with wisdom, and the qualities of the energies will dissolve into the mind, transforming into great wisdom.
Thus, the practice of Tummo often leads to obstacles of reversed energies, which should be avoided. If obstacles of emptiness arise, such as the mind wandering, unhappiness, upper abdominal pain, headaches, etc., then visualize your body as empty and clear. After practicing the breath a couple of times, visualize that all the pores of the body are open, and the illnesses are like dust particles in the sunlight, scattering out, leaving the body empty and clear. Clench both fists in front of the chest, and strike the upper chest with the back of the fists, while forcefully exhaling 'Ha!' Obstacles of the lower Kundali arise from the habitual tendencies of desire, which should be overcome with wisdom that is free from affirmation and negation. If leakage occurs due to defilement or broken vows, then empowerment and Tsog (gathering) should be performed. If leakage occurs due to blocked energy channels or illness, then practice the visualization of holding, reversing, and scattering, as well as Trulkhor (yogic exercises). In addition, avoid the faults of losing Bodhicitta, and do not be too tired, too hot, or too cold. If leakage occurs during urination or defecation, then at the time of excretion, contract the fingers and toes, look upwards, press the tongue against the palate, and hold Kumbhaka (vase breath) at the navel as much as possible.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་བཤང་གཅི་དོར་བས་ཕན་པར་འགྱུར། ཡང་རྨི་ལམ་དུ་འཛག་ན། ཉལ་ཁར་རང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་
པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ལུས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བས་བྱུགས་པ། ལིངྒ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ། ཕྱག་གཡས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་བཟུང་ནས་རང་གི་མཚན་མ་ལ་ནང་རོལ་དུ་བྱབ་པར་བྱེད་པའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ།
ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་རཀྟ་ཚུ་ཀ་ཚུ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ཏེ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་པགས་པས་མགོ་བསྟུམས་ལ་ཁོང་པར་སྦས་པས་རྟིང་པ་གཡས་གཡོན་གང་རིགས་ཀྱིས་མནན་ཅིང་། རྐང་པ་གཅིག་ཤོས་བརྐྱངས་ནས་ཉལ་བས་
སེལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། གེགས་སེལ་འདི་དག་གེགས་གང་བྱུང་དང་བསྟུན་ནས་འཆད་པ་ལས། དམིགས་ཐུན་དུ་བཅུག་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་གསལ་བ་སྒོམ་པ་ལ། སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བ་
གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ན༔ གང་ཤར་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ལ༔ མི་དགག་མི་སྒྲུབ་རང་སར་བཞག༔ ཅེས་པས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན། ངག་གནད་འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་།
མིག་གནད་དབང་པོའི་སྒོ་མ་བཀག་པར་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་བཞག །དམིགས་པའི་གནད། སྣང་བ་གང་ཤར་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་རང་ངོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ། རང་རིག་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་
3-11-26a

བཞག་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་བཀྲག་མེད་དུ་སལ་ལེ། ཝལ་ལེ། ཡེ་རེ་འཆར་ན། དེ་ཀའི་ངང་བསྐྱང་སྟེ་རང་བབས་སུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་
གསལ་བཏབ་ལ༔ སྐྱིལ་དང་འཆིང་དང་མཉམ་པར་གནས༔ ཞེས་པས། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྔར་ལྟར་རྩ་གསུམ་དང་། སྤྱི་སྙིང་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་གསལ་
བཏབ། ཐེབས་པ་ན་དམིགས་པའི་གནད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐྱིལ་བའི་གནད་ནི། རླུང་རོ་ཕྱིར་བསལ་ཧཾ་ཨ་ལ༔ སེམས་བཟུང་འོག་རླུང་གྱེན་དུ་བསྐྱིལ༔ ཞེས་པས་རླུང་རོ་བསལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལས་
གཙོ་བོར་འོག་རླུང་གྱེན་དུ་བསྐྱིལ། དམིགས་པ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་གཏད། དབང་པོ་མ་བཀག་པར་གློད་པས་རང་སྣང་རང་གསལ་འཛིན་མེད་དུ་སལ་ལེ་འཆར་ཏེ་ངང་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཆིང་བའི་
གནད་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ༔ སྟེང་རླུང་གྱེན་ནས་ཐུར་དུ་འཆིང་༔ ཞེས་པས་རླུང་བུམ་ཅན་ལས་གཙོ་བོར་སྟེང་རླུང་ཐུར་དུ་འཆིང་། དམིགས་པ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་གཏད་དེ། དབང་པོ་མ་བཀག་པར་
བཞག་པས་སྔར་ལྟར་འཆར་བས་བསྐྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཉམ་གནས་ལ། དངོས་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་སྦྱར་མཉམ་གནས་གང་ལ་ཡང་༔ མི་རྟོག་འགྲོ་འོང་རྟག་ཏུ་དལ༔ 
3-11-26b

ཞེས་པས་རླུང་སྲོག་ཐུར་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། སེམས་གནད་གང་ལའང་མི་སེམས་མི་མངོན་པར་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པས། འགྲོ་འོང་བཟང་ངན་སོགས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད

【现代汉语翻译】
如果排泄大小便会有帮助。或者，如果在梦中遗精，睡前观想大自在天（Maheśvara），身色黑色，头发结成髻，全身涂满灰烬，阳具向上竖立，右手拿着孔雀羽毛，插入自己的性器官中。然后念诵：嗡，哈日尼萨，ra-k-ta，楚卡，楚卡，斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་རཀྟ་ཚུ་ཀ་ཚུ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ harini sa rakta tsuka tsuka svāhā，汉语字面意思：嗡，哈日尼萨，血红，楚卡，楚卡，梭哈），尽力念诵。用皮革包裹自己的金刚杵（vajra），藏在腹部，用左右任何一侧的脚后跟压住，伸直另一条腿睡觉，这样可以消除遗精，非常有效。这些消除障碍的方法，可以根据出现的障碍来讲解，即使不纳入固定的修持中也可以。
第二，修持明观。分为共同和特殊两种。首先是修持明空智慧（clarity-emptiness wisdom）：‘无论显现什么，都要认识觉性（rigpa），不否定，不肯定，安住在本然状态。’因此，身体要保持七支坐法，语言要稍微屏住气息，眼睛不要关闭感官之门，而是看向虚空。观想的要点是，对于显现的任何事物，不要进行否定或肯定，而是直接观察其自性，让自明的觉性安住在无执的状态中。
这样，所有的显现都会变得毫无真实、毫无光彩，变得空虚、空洞、空旷。如果出现这种情况，就保持这种状态，安住在自然状态中。第二是特殊修法：‘清晰地观想三脉，以跏趺坐、束缚坐或平等坐的姿势安住。’因此，在自身清晰显现为空性大身的中央，远离遮蔽和阻碍，如前所述观想三脉和位于中脉、心间和脐部的三个字。当稳固时，观想的要点有三个。首先是跏趺坐的要点：‘呼出浊气，观想‘吽’（hūṃ，藏文：ཧཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和‘阿’（ā，藏文：ཨ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），屏住呼吸，将下气向上提。’因此，呼出浊气，在瓶气（kumbhaka）中，主要将下气向上提。观想顶轮的‘吽’和脐轮的‘阿’。不要关闭感官，放松，让自显现自然清晰地显现，保持这种状态。
第二是束缚坐的要点：‘将心专注于心间的‘吽’（hūṃ，藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，将上气从上向下束缚。’因此，在瓶气中，主要将上气向下束缚。将注意力集中在心间的‘吽’字上，不要关闭感官，保持放松，如前所述显现，并保持这种状态。第三是平等住，分为正行和引申两个部分。首先是：‘混合气息，平等安住于任何状态，不作意，出入息始终缓慢。’因此，将命气和下行气结合在一起。心的要点是，不要在任何事物上用心，保持无念的状态。这样，无论出现好坏等任何事物，都要认识到显现，但不执著。

【English Translation】
If relieving oneself of urine and feces is helpful. Or, if nocturnal emission occurs in a dream, visualize Maheśvara (the Great Lord), black in color, with matted hair piled up, the entire body smeared with ashes, the lingam erect, holding a peacock feather in the right hand and inserting it into one's own sexual organ. Then recite: 'Oṃ harini sa rakta tsuka tsuka svāhā' (藏文：ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་རཀྟ་ཚུ་ཀ་ཚུ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ harini sa rakta tsuka tsuka svāhā，汉语字面意思：Om, Harini Sa, Rakta, Tsuka, Tsuka, Svaha), as much as possible. Cover one's vajra with leather, hide it in the abdomen, press down with either the right or left heel, and lie down with one leg extended. This will eliminate nocturnal emission and is very effective. These methods of removing obstacles can be explained according to the obstacles that arise, but it is also permissible not to include them in a fixed practice.
Second, cultivate clarity. There are two types: common and special. The first is to cultivate clarity-emptiness wisdom: 'Whatever arises, recognize rigpa, do not negate, do not affirm, rest in the natural state.' Therefore, the body should maintain the seven-point posture, the speech should hold the breath slightly, and the eyes should not block the doors of the senses, but rather look into space. The key point of visualization is that for whatever appears, do not negate or affirm, but directly observe its own nature, and let the self-luminous rigpa rest in a state of non-attachment.
In this way, all appearances will become without truth, without brilliance, and become empty, hollow, and vast. If this occurs, maintain this state and rest in the natural state. The second is the special practice: 'Clearly visualize the three channels, and abide in the lotus posture, the bound posture, or the equal posture.' Therefore, in the center of one's own clear manifestation as the empty great body, free from obscurations and hindrances, visualize the three channels and the three syllables at the central channel, the heart, and the navel, as before. When it is stable, there are three key points of visualization. The first is the key point of the lotus posture: 'Exhale the impure air, visualize 'Hūṃ' (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) and 'Ā' (藏文：ཨ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah), hold the breath, and raise the lower air upwards.' Therefore, exhale the impure air, and in kumbhaka (breath retention), mainly raise the lower air upwards. Focus the visualization on the 'Hūṃ' at the crown and the 'Ā' at the navel. Do not block the senses, relax, and let the self-appearance naturally manifest clearly, and maintain this state.
The second is the key point of the bound posture: 'Focus the mind on the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) at the heart, and bind the upper air downwards from above.' Therefore, in kumbhaka, mainly bind the upper air downwards. Focus the attention on the syllable 'Hūṃ' at the heart, do not block the senses, keep relaxed, let it manifest as before, and maintain this state. The third is the equal abiding, which is divided into the main practice and the derived practice. The first is: 'Combine the breaths, abide equally in any state, without contrivance, and the in-and-out breaths are always slow.' Therefore, combine the life breath and the downward-moving breath. The key point of the mind is not to focus on anything, but to maintain a state of non-thought. In this way, whatever arises, whether good or bad, recognize the appearance, but do not cling to it.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་བདེན་མེད་དུ་
བུན་ལོང་ངེ་ཡེངས་མེད་དུ་ཤིགས་སེ་འཆར་ན་བཅས་བཅོས་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རགས་རླུང་ཕྲ་བའི་རླུང་དུ་བསྒྱུར་བའི་གནད་ནི། དེ་ཚེ་དྷཱུ་ཏི་ལས་འོད་བྱུང་༔
ལུས་ནི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པར་བསམ༔ རགས་པ་ཕྲ་བའི་རླུང་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་པས་མཉམ་གནས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། དབུ་མ་ལས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་འཕྲོས་
པ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཏེ། གང་ལའང་ཆགས་ཐོགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རླུང་དྲག་ཏུ་བཀག་པས་རགས་པ་བེམ་པོའི་རླུང་འགགས་ཏེ། ཕྲ་བ་
ཤེས་པའི་རླུང་དུ་འགྱུར་བས། རླུང་ཕྱི་ནང་བསྲེ་ནུས་ཤིང་། གཉིས་སྣང་འདྲེས་པས་གདོས་བཅས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། ཁམས་འཛིན་འདྲེན་ལ་ནུས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྤྱིར་
གཅེས་པའི་གནད་ནི། མིག་ནི་མི་འགུལ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ གསལ་ལ་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས༔ ཤར་ཚེ་དེ་དོན་ངོས་བཟུང་ལ༔ ཡུན་དུ་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་པས་ལུས་གནད་སྤང་ལ་བེ་
3-11-27a

ཕུར་བཏབ་པ་ལྟར་ཆོས་བདུན་ལྡན་མི་གཡོ་བར་བཅའ། ལྟ་སྟངས་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་མི་རྡེག་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་ཆེ་རེ་བལྟ། སེམས་
གང་ཤར་དེ་ཀ་ལ་གཏད་དེ། ཤེས་པ་ཁོང་སློད་ནས་རང་ཞལ་བལྟ་ཤེས་པ་ཙམ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་རང་ཤར་བའི་གསལ་ཆ་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར། གང་ཤར་དེ་ཀའི་རང་ཞལ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས་
ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཀའི་རང་མདངས་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས་སལ་ལེ་བར་སྣང་ན་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་རིག་པ་དང་སང་ངེ་བ། གསལ་རྗེན་ནེ་བའི་
ཆ་དེ་ངོས་བཟུང་ལ། བསལ་བཞག་མེད་པར་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དོན་ནི། རིག་པ་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད་པར་སལ་ལེ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རེ་དོགས་ཀྱི་དཔྱོད་པ་མེད་པ་བྱ་ཤིང་ཚང་དུ་
འཇུག་པ་ལྟར་ཙེན་གྱིས་བཞག །དེ་ཀའི་ངང་ལ་སྦྲང་མ་གར་སྤྱིན་ལ་འབྱར་བ་ལྟར་ལྷན་ནེ་གནས་པས་རྒྱུན་བསྲིང་། བྱ་བ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་
མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པ་ལ། རྩ་བའི་དམིགས་པ་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མི་རྟོག་པ་ཡི་སྒོམ་ཚུལ་ནི༔ ལུས་བསྲང་རླུང་སྦྱར་མིག་མི་འགུལ༔ སྐུ་འམ་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེ་ལ༔ ཡུད་དེ་སེམས་
3-11-27b

བཞག་ཧྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་འགྱུར་བ་མེད༔ ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན༔ མི་རྟོག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཞག༔ ཅེས་པས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་མི་གཡོ་བར་བཅའ། རླུང་
གནད་འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང

【现代汉语翻译】
如果不对其进行任何人为的改造，不对其进行任何虚假的捏造，不对其进行任何分别念的干扰，而是让它自然而然地呈现，那么这就是所谓的修行。第二部分分为两个方面：首先，将粗大的风转化为微细的风的关键在于：‘那时从dhuti（梵文：dhūtī，一种瑜伽术语，意为清洁法）中发出光芒，身体观想如水晶般清澈，粗大的风转化为微细的风。’通过将专注置于平等的状态，当生起光明空性的体验时，从中脉发出光芒，仅仅是触及，身体就变得像水晶一样清澈，对任何事物都没有执着、阻碍和遮蔽，观想它变得像彩虹一样。强烈地屏住呼吸，粗大笨拙的风就会停止，转化为微细的智慧之风。这样，风就能内外融合，二元对立的显现也能融合，对有形之物不再有阻碍，并且能够获得控制和引导脉、气、明点的能力。第二，总的来说，珍视的关键在于：‘眼睛不要动，注视虚空，清澈明亮的智慧体验，当它升起时，认识到它的意义，长期修习非常重要。’因此，身体的要点是像木桩一样牢固地固定在地面上，以七支坐法稳固不动。观看的方式是眼睛不眨动，眼珠不动，全神贯注地注视前方的虚空，不要改变。将心专注于任何升起的事物上，放松意识，仅仅是能够看到自己的本来面目。也就是说，对于自发显现的各种景象，不要进行任何肯定或否定的判断，只是注视着每一个显现的本来面目。没有任何东西存在，但每一个的自性都没有被阻碍，清晰地显现。如果生起清澈明亮的体验，那么在所有的休息时间里，都要认识到这种觉知和清醒的状态，以及清晰明亮的部分，不要进行任何扬弃或取舍，而是要保持它。所谓没有扬弃或取舍的意义是：对于觉知清晰明亮、没有混浊的状态，不要有任何希望或恐惧的分别念，就像鸟儿飞入巢穴一样，用‘禅’（藏文音译）来安住。就像蜜蜂粘在蜂蜜上一样，与那个状态紧密相连，持续不断。就像完成任务的人一样，在没有任何努力的状态中放松和安住。第三，修习无分别念：根本的目标，以及由此延伸出的两个方面。首先是：‘修习无分别念的方法是：身体正直，调和气息，眼睛不动，专注于本尊、种子字（藏文：ཡིག་འབྲུ，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：字母）或明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点），片刻间将心安住，轻轻地收摄，不改造，不扭曲，没有变化，就像清净的虚空一样，安住在无分别念的无边无际之中。’因此，身体的要点是以七支坐法稳固不动。气息的要点是调和气息，进行合口呼吸。
If you do not make any artificial modifications to it, do not fabricate any false fabrications, and do not interfere with any discriminating thoughts, but let it appear naturally, then this is called practice. The second part is divided into two aspects: First, the key to transforming the coarse wind into a subtle wind lies in: 'At that time, light emanates from dhuti (Sanskrit: dhūtī, a yoga term meaning cleansing); visualize the body as clear as crystal; the coarse wind transforms into a subtle wind.' By placing focus in a state of equality, when the experience of luminous emptiness arises, light emanates from the central channel, and merely by touching it, the body becomes as clear as crystal, without any attachment, obstruction, or obscuration to anything, visualizing it as becoming like a rainbow. Strongly holding the breath, the coarse, clumsy wind will stop and transform into the subtle wind of wisdom. In this way, the wind can be integrated internally and externally, and the manifestation of duality can also be integrated, without any obstruction to tangible things, and the ability to control and guide the channels, winds, and bindus can be obtained. Second, in general, the key to cherishing lies in: 'The eyes should not move, gaze at the sky, the experience of clear and bright wisdom, when it arises, recognize its meaning, and long-term practice is very important.' Therefore, the key point of the body is to be firmly fixed on the ground like a stake, stable and unmoving in the seven-point posture. The way of watching is to not blink the eyes, not move the eyeballs, and focus intently on the expanse of the sky in front, without changing. Focus the mind on whatever arises, relax the consciousness, and simply be able to see your original face. That is to say, for the various phenomena that arise spontaneously, do not make any affirmative or negative judgments, but simply gaze at the original face of each manifestation. Nothing exists, but the essence of each is not obstructed, appearing clearly. If a clear and bright experience arises, then in all the breaks, recognize this state of awareness and clarity, as well as the clear and bright part, without making any rejection or acceptance, but maintain it. The meaning of no rejection or acceptance is: for the state of awareness that is clear, bright, and without turbidity, do not have any discriminating thoughts of hope or fear, just like a bird flying into its nest, settle down with 'Zen' (transliteration of Tibetan). Just like a bee sticking to honey, be closely connected to that state, continuously. Just like a person who has completed a task, relax and rest in a state without any effort. Third, practicing non-discrimination: the fundamental goal, and the two aspects that extend from it. The first is: 'The method of practicing non-discrimination is: the body is upright, the breath is harmonized, the eyes do not move, focus on the deity, seed syllable (Tibetan: ཡིག་འབྲུ，Sanskrit Devanagari: अक्षर，Sanskrit Romanization: akṣara，Literal meaning: letter) or bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ，Sanskrit Devanagari: बिन्दु，Sanskrit Romanization: bindu，Literal meaning: dot), settle the mind for a moment, gently gather it, without modification, without distortion, without change, just like the pure sky, abide in the non-discrimination without beginning or end.' Therefore, the key point of the body is to be stable and unmoving in the seven-point posture. The key point of the breath is to harmonize the breath and perform mouth-to-mouth breathing.

【English Translation】
If you do not make any artificial modifications to it, do not fabricate any false fabrications, and do not interfere with any discriminating thoughts, but let it appear naturally, then this is called practice. The second part is divided into two aspects: First, the key to transforming the coarse wind into a subtle wind lies in: 'At that time, light emanates from dhuti (Sanskrit: dhūtī, a yoga term meaning cleansing); visualize the body as clear as crystal; the coarse wind transforms into a subtle wind.' By placing focus in a state of equality, when the experience of luminous emptiness arises, light emanates from the central channel, and merely by touching it, the body becomes as clear as crystal, without any attachment, obstruction, or obscuration to anything, visualizing it as becoming like a rainbow. Strongly holding the breath, the coarse, clumsy wind will stop and transform into the subtle wind of wisdom. In this way, the wind can be integrated internally and externally, and the manifestation of duality can also be integrated, without any obstruction to tangible things, and the ability to control and guide the channels, winds, and bindus can be obtained. Second, in general, the key to cherishing lies in: 'The eyes should not move, gaze at the sky, the experience of clear and bright wisdom, when it arises, recognize its meaning, and long-term practice is very important.' Therefore, the key point of the body is to be firmly fixed on the ground like a stake, stable and unmoving in the seven-point posture. The way of watching is to not blink the eyes, not move the eyeballs, and focus intently on the expanse of the sky in front, without changing. Focus the mind on whatever arises, relax the consciousness, and simply be able to see your original face. That is to say, for the various phenomena that arise spontaneously, do not make any affirmative or negative judgments, but simply gaze at the original face of each manifestation. Nothing exists, but the essence of each is not obstructed, appearing clearly. If a clear and bright experience arises, then in all the breaks, recognize this state of awareness and clarity, as well as the clear and bright part, without making any rejection or acceptance, but maintain it. The meaning of no rejection or acceptance is: for the state of awareness that is clear, bright, and without turbidity, do not have any discriminating thoughts of hope or fear, just like a bird flying into its nest, settle down with 'Zen' (transliteration of Tibetan). Just like a bee sticking to honey, be closely connected to that state, continuously. Just like a person who has completed a task, relax and rest in a state without any effort. Third, practicing non-discrimination: the fundamental goal, and the two aspects that extend from it. The first is: 'The method of practicing non-discrimination is: the body is upright, the breath is harmonized, the eyes do not move, focus on the deity, seed syllable (Tibetan: ཡིག་འབྲུ，Sanskrit Devanagari: अक्षर，Sanskrit Romanization: akṣara，Literal meaning: letter) or bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ，Sanskrit Devanagari: बिन्दु，Sanskrit Romanization: bindu，Literal meaning: dot), settle the mind for a moment, gently gather it, without modification, without distortion, without change, just like the pure sky, abide in the non-discrimination without beginning or end.' Therefore, the key point of the body is to be stable and unmoving in the seven-point posture. The key point of the breath is to harmonize the breath and perform mouth-to-mouth breathing.

--------------------------------------------------------------------------------

་། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་གནད་མི་འགུལ་བར་དམིགས་རྟེན་སྐུའམ། ཡིག་འབྲུའམ་ཐིག་ལེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཧ་ཅང་ཚིར་ཟིན་མི་བྱེད་པར་ལྟ་ཤེས་པ་ཙམ་བྱ། སེམས་གནད་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐད་
ཀར་བཅད་ནས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་ཡུད་དེ་བཞག་ནས། དེ་ལ་ཧྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་ནས་བལྟས་པས་བུན་ལོང་གིས་འགྲོ །དེའི་ཚེ་གཤིས་ལུགས་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་སིང་ངེ་བཞག །མ་བསླད་པར་ཧད་དེ་
བཞག །མི་འགྱུར་བར་སོ་ཁད་དེ་བཞག །སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་རྟོག་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཡངས་ཆམ་མེ། ངོས་བཟུང་དཔྱད་ར་མེད་པར་ཧར་སང་ངེ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ལ་དྲུག་ལས།
དང་པོ་ཤར་གྲོལ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ནི། འཕྲོ་ན་འཕྲོ་མཁན་རང་གི་སེམས༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ གནས་ན་གནས་མཁན་རིག་པའི་སེམས༔ ཡེ་གྲོལ་གདོད་མའི་
གནས་ལུགས་ཉིད༔ བླང་དོར་རེ་དོགས་རྩིས་གདབ་མེད༔ ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་བཞག༔ ཅེས་པས། གནས་ཐོག་ནས་འགྱུ་བའི་རྟོག་པ་ལྷང་གིས་འཕྲོ་ན། འཕྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་ཀ་ལ་ཁོ་རང་གིས་ཆེ་རེ་
3-11-28a

བལྟས་པས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བས་ངོས་བཟུང་དཔྱད་ར་མེད་པར་རྗེན་སང་ངེ་བ། གནས་ན་གནས་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་ཀ་ལ་རང་གིས་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། བལྟ་བྱ་
ལྟ་བྱེད་རྗེས་མེད་རང་ཡལ་བ་ནི་ཡེ་གྲོལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་སམ། འདུག་ལུགས་སམ། ཡིན་ལུགས་ཏེ། དེ་ཀའི་ངང་ལ་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ། རེ་བ་དང་དོགས་པ་སོགས་གཉིས་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་
རྩིས་གདབ་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་མ་བསླད་པར་རང་སར་རང་གྲོལ་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོའི་དོན་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་དྲན་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི། ཡང་ན་མདུན་དུ་ཨ་བྲིས་ལ༔ སྐྱེ་མེད་
དྲན་བཞིན་ལམ་མེ་གཏད༔ རང་བབས་དེ་ལ་སེམས་གནས་ཚེ༔ དམིགས་མེད་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད༔ ཅེས་པས་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་དམིགས་རྟེན་མདུན་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་དངོས་སུ་བྲིས་སམ། ཡང་
ན་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ། དེ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་ནས་ཨ་ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་དང་། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་སྟེ། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །
ཅེས་དང་། ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨ་ཡིག་ནི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་མཁའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་
3-11-28b

པའི་དོན་དྲན་བཞིན་དུ། ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ལམ་མེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཞག་པས། རང་བབ་དེ་ཀ་ལ་སེམས་སོ་ཁད་དེ་གནས་པའི་ཚེ། དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་
ལ་མཉམ་པ

【现代汉语翻译】
当观看时，不要过于执着于观想的本尊、文字或明点等任何对境，只需知道如何观看即可。在心的层面，直接切断过去、现在、未来的念头，以不散乱的觉知稍作安住，然后专注地观察它，就像透过薄雾观看一样。此时，让自性如其本来的样子，不做作地安住，不加修饰地安住，不改变地安住。像无云的虚空一样，无念且无边无际地敞开，不作任何评判和分析地安住。接下来，从这之中生起的有六种。
第一，将显现即解脱、本体一味的原始空性安住于广大无垠之中：‘显现时，显现者是自己的心，无色无形，不可捉摸；安住时，安住者是觉性的心，是原始解脱的本然状态；没有取舍、希望和怀疑，安住于原始空性之中。’意思是，当从安住中生起念头时，念头会清晰地显现。当自己观察显现者之心时，因为没有看到任何形状或颜色，所以它会赤裸裸地敞开，没有任何评判和分析。当自己观察安住者之心时，能见和所见都会消失，这就是原始解脱的本然状态、安住方式或实相。在这种状态下，不要被取舍、希望和怀疑等二元对立的念头所迷惑，而是要让它们在自身之中自然解脱，从而体验到原始空性广大无垠的意义。
第二，在忆念无生之义中安住：‘或者在前方写一个“阿”字，忆念无生，专注地看着它；当心安住于自然状态时，放松地安住在无所缘的状态中。’意思是，在禅定和后得中，在前方实际写一个白色的“阿”字，或者用心观想出来，然后专注地看着它。“阿”字是本来不生的，是诸法之门。如经云：‘阿字是诸字之首，是意义深远的殊胜文字，从它之中生起，却没有生。’又云：‘阿字是无生，即是真如。’因此，“阿”字是从原始以来就不生的，是超越一切思议的，像虚空一样完全清净的。忆念着这些意义，将心专注于清晰的“阿”字上，当心安住于自然状态时，放松地安住在无所缘、不可言说的虚空般的状态中。

【English Translation】
When looking, do not be too attached to any object of focus, such as a visualized deity, a letter, or a bindu, but simply know how to look. At the level of mind, directly cut off the elaborations of past, present, and future thoughts, and rest for a moment with unwavering mindfulness. Then, look at it intently, as if looking through a haze. At that time, let the nature rest as it is, without artifice, without embellishment, without change. Like a cloudless sky, be non-conceptual and boundless, open and vast, without any judgment or analysis. Next, there are six that arise from this.
First, resting the arising as liberation, the essence of one taste, in the great primordial emptiness: 'When arising, the one arising is one's own mind, without color or form, beyond identification; when abiding, the one abiding is the mind of awareness, the very nature of primordial liberation; without acceptance or rejection, hope or doubt, rest in the great primordial emptiness.' This means that when thoughts arise from the state of abiding, the thoughts will appear clearly. When one looks at the mind that is arising, because one does not see any shape or color, it will be nakedly open, without any judgment or analysis. When one looks at the mind that is abiding, the seer and the seen will disappear, which is the natural state of primordial liberation, the way of abiding, or the reality. In this state, do not be confused by thoughts of duality such as acceptance and rejection, hope and doubt, but let them naturally liberate within themselves, thereby experiencing the meaning of the great primordial emptiness.
Second, abiding in the meaning of unborn with mindfulness: 'Or write an 'A' in front, remembering the unborn, focus on it; when the mind abides in its natural state, relax into the state of no object.' This means that in meditation and post-meditation, actually write a white 'A' in front, or visualize it in your mind, and then focus on looking at it. The letter 'A' is unborn from the beginning, it is the door of all dharmas. As the sutras say: 'The letter A is the best of all letters, it is a profound and sacred letter, it arises from within, but it is not born.' And: 'The letter A is unborn, it is suchness.' Therefore, the letter 'A' is unborn from the beginning, it is beyond all thought and expression, it is completely pure like the sky. Remembering these meanings, focus the mind on the clear form of the letter 'A', and when the mind abides in its natural state, relax into the state of no object, like the inexpressible sky.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་གནས་འགྱུ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པ་ནི། སྐབས་སུ་གཟིངས་ལས་བྱ་རོག་བཞིན༔ གར་འགྲོ་ངོས་བཟུང་དྲན་པ་བརྟེན༔ ཞེས་པས། དཔེར་ན་
གཟིངས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱ་རོག་བསྐྲད་དེ་གར་འགྲོ་བལྟས་ན། རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་ཆེ་བས་མཐའ་མ་ཆོད་པར་སླར་གཟིངས་ཁོ་རང་ལ་ཁ་གཏད་ནས་སླེབ་ཡོང་བ་བཞིན་དུ། གནས་ཐོག་ནས་འགྱུ་བ་ལྷང་གིས་འགྱུས་པའི་
ཚེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པ་ན་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཀ་གནས་པའི་ངོ་བོར་རྗེན་སང་གིས་འཆར་བས། གནས་འགྱུ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཤར་གྲོལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྟོང་
ཉམས་ཀྱིས་རྩལ་འདོན་པ་ནི། རེས་འགའ་དྷཱུ་ཏི་དཀར་པོ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་བརྩམས་སྤྱི་བོའི་བར༔ གནས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ནི༔ དཀར་པོ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པར་བསམ༔ འདི་ལས་སྟོང་ཉམས་སྣ་ཚོགས་འཆར༔
ཞེས་པས་རང་ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་ཡ་ཡོ་འཁྱག་འཁྱོག་མེད་པར་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དྲང་ཐ་ལེར་གནས་པའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་དཀར་གསལ་ཆེ་ཆུང་
3-11-29a

སྲན་མ་ཙམ་པ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས། འཇམ་རླུང་རང་བབས་སུ་ཟིན་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ལྟེ་བ་ནས་ཡར་ཡེར་གྱིས་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོའི་དབུ་མའི་སྣར་སླེབ། ཡང་དེ་ནས་མར་
ཁྱུར་གྱིས་བབས་ཏེ་ལྟེ་བར་སླེབ། ཚུལ་དེས་ཐིག་ལེ་འགྲོ་འོང་ལ་སེམས་གཏད་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཏད་མེད་དུ་སོང་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདྲ་བའི་སྟོང་ཉམས་རྗེན་རྗེན་པ་ལ་ཡངས་ཆམ་མེ་བ་ཞིག་འཆར་
ལ། དེ་ཀའི་ངང་བསྐྱངས་པས་ཇི་ཞིག་ན་སྟོང་པའི་མདངས་འོད་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པའང་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྟོག་པ་ཁ་འཁྱིལ་བས་བྱིངས་ན་བསལ་བ་ནི། བྱིངས་ན་སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་
དཀར༔ སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་འཁོར་བར་བསམ༔ རེས་འགའ་མི་དམིགས་མཉམ་པར་བཞག༔ ཅེས་པས། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལས་ལྟ་སྟངས་མཐོ་བར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་
མ་ཙམ་པ་ཞིག་ཆིར་ཆིར་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས། རེས་འགའ་ཅི་ལའང་མི་དམིགས་པར་ཧད་དེ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་གཉིས་རེས་འཇོག་ཏུ་སྤེལ་ནས་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །དྲུག་པ་མཉམ་གཞག་
གི་ཉམས་སྐྱེས་པ་རྗེས་ཐོབ་ལ་བསྲེས་ཏེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། ཐུན་མཚམས་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་ལ༔ ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ༔ དེ་ཡིས་མི་རྟོག་གོམས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པས། མཉམ་གཞག་ཏུ་རྟོག་པ་བར་
3-11-29b

འགྱུ་འོག་འགྱུ་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ། མི་མནོ། མི་བསམ། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཐུན་དེ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་གནས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཙམ་བྱས་ལ། ཡང་
དེ་ཀའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ལྷོད་ནས་བསལ་བཞ

【现代汉语翻译】
第三，将住与动视为一体，自生自灭的方法是：‘有时如船上的乌鸦，往何处去要记住。’例如，从船上赶走乌鸦，观察它飞向何处。由于大海广阔无边，乌鸦无法找到陆地，最终还是会飞回船上。同样，当从住的状态中生起动念时，如果仔细观察动念的本质，就会发现它无法停留，而是会自然显现为住的本质。因此，要将住与动视为一体，在无执的状态中修行。第四，通过空性的体验来展现力量的方法是：‘有时观想白色的明点，从脐轮到头顶，在脉中上下移动。’因此，观想自身空荡荡的，在身体的中央，有一条白色、清澈、空心的中脉，从脐轮到头顶笔直地延伸。在中脉中，观想一个白色、明亮的明点，大小如豆，轻轻地移动。通过自然地呼吸，明点从脐轮向上移动到头顶，然后又从头顶向下移动到脐轮。专注于明点的移动，所有的显现都会变得无所依，呈现出一种空无一物的状态。在这种空性的体验中，会生起一种广阔而清晰的感觉。在这种状态中修行，最终会生起空性的光芒，展现出各种各样的力量。第五，通过念头回旋来消除根本的方法是：‘根本处观想眉间白色明点，如豆般大小旋转，有时无所缘而安住。’因此，采取七支坐法，将视线稍微抬高，专注于眉间一个白色、如豆般大小的明点，观想它快速旋转。同时，也要时不时地放下所有的专注，无所缘地安住。通过交替进行这两种方法来修行，就可以消除根本。第六，将生起的禅定体验融入到后得中，并将其转化为修行道路的方法是：‘座间认识觉知，放松安住于禅定，以此习惯无分别。’因此，在禅定中，断绝所有的念头，不思、不想，没有收放，无所缘地专注于一境。当从禅定中起身时，仅仅是认识到禅定的本质，然后放松地安住于那种状态中。
第三，将住与动视为一体，自生自灭的方法是：‘有时如船上的乌鸦，往何处去要记住。’例如，从船上赶走乌鸦，观察它飞向何处。由于大海广阔无边，乌鸦无法找到陆地，最终还是会飞回船上。同样，当从住的状态中生起动念时，如果仔细观察动念的本质，就会发现它无法停留，而是会自然显现为住的本质。因此，要将住与动视为一体，在无执的状态中修行。第四，通过空性的体验来展现力量的方法是：‘有时观想白色的明点，从脐轮到头顶，在脉中上下移动。’因此，观想自身空荡荡的，在身体的中央，有一条白色、清澈、空心的中脉，从脐轮到头顶笔直地延伸。在中脉中，观想一个白色、明亮的明点，大小如豆，轻轻地移动。通过自然地呼吸，明点从脐轮向上移动到头顶，然后又从头顶向下移动到脐轮。专注于明点的移动，所有的显现都会变得无所依，呈现出一种空无一物的状态。在这种空性的体验中，会生起一种广阔而清晰的感觉。在这种状态中修行，最终会生起空性的光芒，展现出各种各样的力量。第五，通过念头回旋来消除根本的方法是：‘根本处观想眉间白色明点，如豆般大小旋转，有时无所缘而安住。’因此，采取七支坐法，将视线稍微抬高，专注于眉间一个白色、如豆般大小的明点，观想它快速旋转。同时，也要时不时地放下所有的专注，无所缘地安住。通过交替进行这两种方法来修行，就可以消除根本。第六，将生起的禅定体验融入到后得中，并将其转化为修行道路的方法是：‘座间认识觉知，放松安住于禅定，以此习惯无分别。’因此，在禅定中，断绝所有的念头，不思、不想，没有收放，无所缘地专注于一境。当从禅定中起身时，仅仅是认识到禅定的本质，然后放松地安住于那种状态中。
第三，将住与动视为一体，自生自灭的方法是：‘有时如船上的乌鸦，往何处去要记住。’例如，从船上赶走乌鸦，观察它飞向何处。由于大海广阔无边，乌鸦无法找到陆地，最终还是会飞回船上。同样，当从住的状态中生起动念时，如果仔细观察动念的本质，就会发现它无法停留，而是会自然显现为住的本质。因此，要将住与动视为一体，在无执的状态中修行。第四，通过空性的体验来展现力量的方法是：‘有时观想白色的明点，从脐轮到头顶，在脉中上下移动。’因此，观想自身空荡荡的，在身体的中央，有一条白色、清澈、空心的中脉，从脐轮到头顶笔直地延伸。在中脉中，观想一个白色、明亮的明点，大小如豆，轻轻地移动。通过自然地呼吸，明点从脐轮向上移动到头顶，然后又从头顶向下移动到脐轮。专注于明点的移动，所有的显现都会变得无所依，呈现出一种空无一物的状态。在这种空性的体验中，会生起一种广阔而清晰的感觉。在这种状态中修行，最终会生起空性的光芒，展现出各种各样的力量。第五，通过念头回旋来消除根本的方法是：‘根本处观想眉间白色明点，如豆般大小旋转，有时无所缘而安住。’因此，采取七支坐法，将视线稍微抬高，专注于眉间一个白色、如豆般大小的明点，观想它快速旋转。同时，也要时不时地放下所有的专注，无所缘地安住。通过交替进行这两种方法来修行，就可以消除根本。第六，将生起的禅定体验融入到后得中，并将其转化为修行道路的方法是：‘座间认识觉知，放松安住于禅定，以此习惯无分别。’因此，在禅定中，断绝所有的念头，不思、不想，没有收放，无所缘地专注于一境。当从禅定中起身时，仅仅是认识到禅定的本质，然后放松地安住于那种状态中。

【English Translation】
Third, the method of placing the state of abiding and moving as one essence, arising and dissolving on its own, is: 'Sometimes like a crow from a ship, remember where it goes.' For example, if you chase a crow away from a ship and watch where it goes, because the ocean is vast and boundless, it will eventually turn back and return to the ship itself. Similarly, when movement arises from the state of abiding, if you carefully observe its essence, it cannot be sustained and will naturally manifest as the essence of abiding. Therefore, the state of abiding and moving should be practiced as one, in a state of non-attachment. Fourth, the method of unleashing power through the experience of emptiness is: 'Sometimes visualize a white Bindu, starting from the navel to the crown, inside the central channel, the white Bindu moves up and down. From this, various experiences of emptiness arise.' Therefore, in the center of your own empty body, visualize a white, clear, and empty central channel, without any distortions, extending straight from the navel to the crown. Inside this channel, visualize a white, bright Bindu, about the size of a pea, moving gently. By naturally breathing, the Bindu moves upwards from the navel to the top of the head, and then downwards from the top of the head to the navel. By focusing on the movement of the Bindu, all appearances become without support, and a state of emptiness, as if nothing exists, arises. By practicing in this state, the radiance of emptiness and various manifestations of unobstructed power will arise. Fifth, the method of eliminating the root by swirling thoughts is: 'At the root, visualize a white Bindu between the eyebrows, about the size of a pea, spinning. Sometimes rest in non-objectification.' Therefore, adopt the seven-point posture and raise your gaze slightly. Focus on a white Bindu, about the size of a pea, between your eyebrows, and visualize it spinning rapidly. At the same time, occasionally release all focus and rest in a state of non-objectification. By alternating between these two methods, you can eliminate the root. Sixth, the method of integrating the experience of Samadhi that arises into the post-meditation state and transforming it into the path is: 'In between sessions, recognize awareness, relax and abide in Samadhi, thereby becoming accustomed to non-conceptuality.' Therefore, in Samadhi, cut off all thoughts, do not think, do not contemplate, without acceptance or rejection, focus single-pointedly in a state of non-objectification. When you arise from that session, simply recognize the essence of that state, and then relax and abide in that state.
Third, the method of placing the state of abiding and moving as one essence, arising and dissolving on its own, is: 'Sometimes like a crow from a ship, remember where it goes.' For example, if you chase a crow away from a ship and watch where it goes, because the ocean is vast and boundless, it will eventually turn back and return to the ship itself. Similarly, when movement arises from the state of abiding, if you carefully observe its essence, it cannot be sustained and will naturally manifest as the essence of abiding. Therefore, the state of abiding and moving should be practiced as one, in a state of non-attachment. Fourth, the method of unleashing power through the experience of emptiness is: 'Sometimes visualize a white Bindu, starting from the navel to the crown, inside the central channel, the white Bindu moves up and down. From this, various experiences of emptiness arise.' Therefore, in the center of your own empty body, visualize a white, clear, and empty central channel, without any distortions, extending straight from the navel to the crown. Inside this channel, visualize a white, bright Bindu, about the size of a pea, moving gently. By naturally breathing, the Bindu moves upwards from the navel to the top of the head, and then downwards from the top of the head to the navel. By focusing on the movement of the Bindu, all appearances become without support, and a state of emptiness, as if nothing exists, arises. By practicing in this state, the radiance of emptiness and various manifestations of unobstructed power will arise. Fifth, the method of eliminating the root by swirling thoughts is: 'At the root, visualize a white Bindu between the eyebrows, about the size of a pea, spinning. Sometimes rest in non-objectification.' Therefore, adopt the seven-point posture and raise your gaze slightly. Focus on a white Bindu, about the size of a pea, between your eyebrows, and visualize it spinning rapidly. At the same time, occasionally release all focus and rest in a state of non-objectification. By alternating between these two methods, you can eliminate the root. Sixth, the method of integrating the experience of Samadhi that arises into the post-meditation state and transforming it into the path is: 'In between sessions, recognize awareness, relax and abide in Samadhi, thereby becoming accustomed to non-conceptuality.' Therefore, in Samadhi, cut off all thoughts, do not think, do not contemplate, without acceptance or rejection, focus single-pointedly in a state of non-objectification. When you arise from that session, simply recognize the essence of that state, and then relax and abide in that state.
Third, the method of placing the state of abiding and moving as one essence, arising and dissolving on its own, is: 'Sometimes like a crow from a ship, remember where it goes.' For example, if you chase a crow away from a ship and watch where it goes, because the ocean is vast and boundless, it will eventually turn back and return to the ship itself. Similarly, when movement arises from the state of abiding, if you carefully observe its essence, it cannot be sustained and will naturally manifest as the essence of abiding. Therefore, the state of abiding and moving should be practiced as one, in a state of non-attachment. Fourth, the method of unleashing power through the experience of emptiness is: 'Sometimes visualize a white Bindu, starting from the navel to the crown, inside the central channel, the white Bindu moves up and down. From this, various experiences of emptiness arise.' Therefore, in the center of your own empty body, visualize a white, clear, and empty central channel, without any distortions, extending straight from the navel to the crown. Inside this channel, visualize a white, bright Bindu, about the size of a pea, moving gently. By naturally breathing, the Bindu moves upwards from the navel to the top of the head, and then downwards from the top of the head to the navel. By focusing on the movement of the Bindu, all appearances become without support, and a state of emptiness, as if nothing exists, arises. By practicing in this state, the radiance of emptiness and various manifestations of unobstructed power will arise. Fifth, the method of eliminating the root by swirling thoughts is: 'At the root, visualize a white Bindu between the eyebrows, about the size of a pea, spinning. Sometimes rest in non-objectification.' Therefore, adopt the seven-point posture and raise your gaze slightly. Focus on a white Bindu, about the size of a pea, between your eyebrows, and visualize it spinning rapidly. At the same time, occasionally release all focus and rest in a state of non-objectification. By alternating between these two methods, you can eliminate the root. Sixth, the method of integrating the experience of Samadhi that arises into the post-meditation state and transforming it into the path is: 'In between sessions, recognize awareness, relax and abide in Samadhi, thereby becoming accustomed to non-conceptuality.' Therefore, in Samadhi, cut off all thoughts, do not think, do not contemplate, without acceptance or rejection, focus single-pointedly in a state of non-objectification. When you arise from that session, simply recognize the essence of that state, and then relax and abide in that state.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་མེད་པར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །
༈ དེ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྐྱོང་བའི་ཁྲིད།
གསུམ་པ་དེ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤྱོད་པས་བསྐྱང་བའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་སྣང་རིས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆུ་
རླབས་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། བླང་དོར་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེས་ལ་ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ རང་སྣང་ཡིན་ཏེ་རྨི་ལམ་འདྲ༔ སྣང་ཡང་བདེན་མེད་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ རྟེན་
འབྲེལ་ཙམ་སྟེ་སྒྱུ་མ་འདྲ༔ ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་མེད་པར་བལྟ༔ ཞེས་པས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་དེ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རོ་མཉམ་ཞིང་དབང་པོའི་རང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ།
འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཀུན་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་རང་སྣང་ཙམ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་སྣང་ཞིང་མྱོང་
བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་ལ། སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་རང་སྣང་ཡང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། 
3-11-30a

།་། །་། དེ་ལྟར་
སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རིས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད་དེ། གང་ལའང་ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཀྱང་༔
རླབས་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར༔ གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ༔ ཞེས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཞིག་ཤར་ཡང་། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རླབས་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར་སྣང་ཙམ་
ནས་སྟོང་ཞིང་། སྟོང་དུས་ནས་སྣང་བ་མ་འགགས་པས། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཐག་བཅད་ནས་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་བཏགས་
པ་ཙམ༔ འཁོར་འདས་རང་སྣང་བདེན་འཛིན་བྲལ༔ བླང་དོར་རེ་དོགས་བློས་བཏགས་ཙམ༔ དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་སྦྱང་༔ ཞེས་པས། ཡོད་པ་དང་མེད་པ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་སོགས་ལྟོས་འཇོག་གི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་བློས་གསར་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། དོན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་སོར་སྣང་ཡང་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་
3-11-30b

དབྱིངས་མི་འགྱུར་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ལོག་ཤེས་ཅན་གྱི་ངོར་འཁོར་བར་སྣང་ཡང་སྣང་ཙམ་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་མེད་སྣང་གློ་
བ

【现代汉语翻译】
应无所住而行于世。
之后，是关于如何在后得位中通过修行来引导的教导。
第三，关于如何在后得位中通过修行来引导的教导有三点：将一切显现无分别地视为幻象而融入道中；将一切生起自然解脱地视为水波而融入道中；将一切取舍希冀疑虑视为法身的游舞而融入道中。第一点是：‘后际内外诸显现，皆是自显如梦幻，虽显无实如水月，缘起如幻当观想。’因此，为了提升见修的效力，在等持中生起的体验，应在后得位中平等对待，并将所有感官的自显都融入其中。
如此，外在器世间和内在有情众生所包含的显现和存在的一切事物，都仅仅是自显，并非独立于心而存在。尽管如此，显现和体验如同梦境一般，虽然显现却空无自性，如同水中的月亮。如同魔术师变幻出的马、象等，一切显现都是因缘聚合的自显，实则虚幻不实。
因此，应断定一切显现皆为自显，无分别，如幻象一般。对于任何事物，都应不带执着、憎恨、希望或疑虑，从而将一切行为都转化为修行的助益。第二点是：‘烦恼分别念何生，如波融入于海中，任运自成法身道。’因此，在后得位中，无论生起何种烦恼分别念，观察其本质，如同波浪融入大海一般，显现即空性，空性亦显现，二者无别。无论如何，都应断定一切皆为显空不二的法身游舞，从而将其转化为修行的助益。第三点是：‘有无显空唯假立，轮涅自显离实执，取舍希疑唯心造，实则二取法身融。’因此，有和无，显现和空性等一切相对的概念，都只是心识的假立安立，实际上没有丝毫真实的存在。轮回和涅槃二者，也只是相对于心和智慧的自显而显现不同，但实际上一切法的究竟本质，
是不变的法界，是本初以来就已超越痛苦的法性，是恒常的胜义谛。然而，对于未能证悟此真理的颠倒妄识者而言，它显现为轮回，但这种显现本身并不真实存在，只是暂时的现象。

【English Translation】
Act without dwelling on anything.
Then, there are instructions on how to guide through practice in the post-meditation period.
Third, the instructions on how to guide through practice in the post-meditation period have three points: taking whatever appears, without discrimination, as an illusion onto the path; taking whatever arises as self-liberated, like a wave, onto the path; and taking all acceptance, rejection, hope, and doubt as the play of the Dharmakaya onto the path. The first is: 'In the aftermath, all outer and inner appearances are one's own appearances, like a dream; although they appear, they are without truth, like a moon in water; they are merely interdependent, like an illusion.' Therefore, in order to enhance the effectiveness of view and meditation, the experience that arises in equipoise should be equally applied in the post-meditation period, and all self-appearances of the senses should be integrated into it.
Thus, all the various phenomena that appear and exist, encompassed by the outer container world and the inner sentient beings, are merely one's own appearances, never established as separate from the mind. Nevertheless, the appearance and experience are like the appearance of a dream, and although they appear, they are empty of truth, like the moon in water. Like the horses and elephants conjured by a magician, all appearances are self-appearances arising from the assembly of causes and conditions, but they are without truth and illusory.
Therefore, one should determine that all appearances are one's own appearances, without discrimination, like an illusion. Without attachment, aversion, hope, or doubt towards anything, one should know how to take all actions as aids on the path. The second is: 'Whatever disturbing emotions or thoughts arise, like a wave dissolving into the ocean, take whatever arises as the path of the Dharmakaya.' Therefore, in the post-meditation period, even if various disturbing emotions and thoughts arise, by looking at their essence, they are empty from the moment they appear, like a wave dissolving into the ocean. Since appearance is not obstructed from emptiness, one should determine that whatever happens is the play of the indivisible Dharmakaya of appearance and emptiness, and know how to take it as an aid on the path. The third is: 'Existence, non-existence, appearance, and emptiness are merely labels; samsara and nirvana are self-appearances free from clinging to reality; acceptance, rejection, hope, and doubt are merely mental constructs; in reality, they are non-dual, merging into the Dharmakaya.' Therefore, existence and non-existence, appearance and emptiness, and all relative phenomena are merely newly constructed by the mind. In reality, there is not even a particle of truth to be found. The phenomena of samsara and nirvana also appear separately in relation to the self-appearance of mind and wisdom, but in reality, the essence of all phenomena
is the unchanging sphere, the nature of reality that is primordially beyond suffering, the eternal ultimate truth. However, to the deluded consciousness that has not realized this truth, it appears as samsara, but this appearance is not truly established, it is merely a temporary phenomenon.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་བའི་ཆོས་ཏེ། གདོད་མ་ནས་ཚུགས་ཐུབ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་སོ་སོར་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་ལ་དོར་བྱ་དང་འཁྱམས་ཀྱིས་དོགས་པ། མི་འཁྱམས་སུ་རེ་བ།
མྱང་འདས་ལ་བླང་བྱ་དང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ། མ་ཐོབ་ཀྱིས་དོགས་པ་སོགས་གཉིས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏགས་ཙམ་ལས་དོན་ལ། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པའང་དེ། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་
གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་གནས་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ནས་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
དེ་ལྟར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་གང་ལའང་འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་ངང་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་བྱ་ཞིང་། ཐེག་པ་རང་སའི་སྤྱོད་པ་
ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་འགལ་མེད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་། དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་
3-11-31a

གྱིས་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། ཉམས་རྟོགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་པར་ངོ་སྤྲོད་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་
དང་། ལམ་ལའང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པའང་ལེགས་པར་གདམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་
བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཁྲིད་པས་ཉམས་རྟོགས་དབྱར་གྱི་མྱུ་གུ་ལྟར་འཕེལ་ནས་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ས་ལམ་བགྲོད་
དེ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལམ་གྱི་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིད་འདི་ཉིད་ལེགས་པར་ཚར་རྗེས། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་
རྣམས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་པར་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དང་། མཚན་མོ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་བཟུང་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ལ་བསླབ་པ། མཚན་མོའི་
རྣལ་འབྱོར་དེས་འཆི་སྲིད་བར་དོར་མི་བསླུ་བའི་གདིངས་མ་རྙེད་ན་ཕྱི་མའི་མཚམས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པ། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བསླང་སྟེ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བོགས་
3-11-31b

འབྱིན་པ། རྩ་ཁྲིད་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ནས། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གསང་བ་བླ་

【现代汉语翻译】
是关于修习的法，因为从一开始就不是独立存在的。在实相中，轮回和涅槃各自被认为是真实存在的，因此对轮回产生厌恶和流浪的恐惧，希望不流浪；对涅槃产生追求和获得的希望，害怕无法获得等等，所有这些二元执着都只是虚构的。实际上，‘这本身就是轮回，这本身也是涅槃。舍弃轮回后，在其他地方，无法获得涅槃。’正如经文所说，因此要确信在实相中，轮回和涅槃无二，是光明法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法性之身），菩提心。要学会将其作为修道的助伴。
通过这样的确定，所有的后续行为都要与时间相结合。也就是说，初学者在任何事物上都不应有执着，要正确取舍因果。所有宗派的行为都要如佛所说，毫不混淆地进行。将三戒（三种戒律）无冲突地融合在一个座垫上修持。获得暖相后，通过有戏论、无戏论、极无戏论三种行为来达到最终目的。
第三，后续引导是：如实地认识所产生的证悟，从而生起定解。将基础、道路、结果三者，以及道路分为见、修、行三部分，由具有经验的上师进行指导。还要很好地传授消除障碍、增进证悟的方法，通过使智慧的能量无偏增长的方法来进行引导。通过这样的引导，证悟如夏季的幼苗般增长，迅速地证得暂时的果位——包含四种持明（梵文：विद्याधर，梵文罗马拟音：Vidyādhara，汉语字面意思：明咒持有者）的双运道，最终获得无上究竟的果位——无学双运金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识）的果位。
现在，在圆满结束了此根本引导之后，将稍微展示如何结合修道支分的关键。也就是说，白天要保持正念的持续，夜晚要依靠强制性的口诀来学习控制、练习、增长和转变梦境。如果夜间瑜伽未能获得在死亡、中阴时不被欺骗的把握，就要学习来世连接和转生的口诀。通过斩断二元执着的教导，将逆境转化为道用，从而增进证悟。在稳固了根本引导的修习后，光明金刚藏（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ，梵文天城体：वज्रगर्भ，梵文罗马拟音：Vajragarbha，汉语字面意思：金刚藏），秘密无上。

【English Translation】
This is about the Dharma of practice, because it is not independent from the beginning. In reality, Samsara and Nirvana are each considered to be real, therefore, aversion to Samsara and fear of wandering, hoping not to wander; hope for the pursuit and attainment of Nirvana, fear of not being able to obtain it, etc., all these dualistic attachments are just fabrications. In fact, 'This itself is Samsara, this itself is also Nirvana. After abandoning Samsara, elsewhere, Nirvana cannot be obtained.' As the scripture says, therefore, one must be certain that in reality, Samsara and Nirvana are non-dual, the clear light Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：Body of Dharma), Bodhicitta. One must learn to take it as an aid to the path.
Through such certainty, all subsequent actions must be combined with time. That is to say, beginners should not have attachment to anything, and should correctly adopt and abandon cause and effect. All the practices of the lineage should be carried out without confusion, as the Buddha said. The three vows (three kinds of precepts) are integrated into one seat for practice without conflict. After obtaining warmth, the three practices of with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration are used to reach the ultimate goal.
Third, the subsequent guidance is: to recognize the arising realization as it is, thereby generating definite understanding. The base, path, and result, as well as the path divided into view, meditation, and action, are guided by an experienced Lama. It is also important to teach well the methods of eliminating obstacles and enhancing realization, and to guide through methods that expand the energy of wisdom without bias. Through such guidance, realization grows like a seedling in summer, and quickly attains the temporary fruit—the dual union path that includes the four Vidyadharas (梵文：विद्याधर，梵文罗马拟音：Vidyādhara，汉语字面意思：Mantra Holders), and ultimately attains the supreme fruit—the state of non-learning dual union Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：Vajra Hero).
Now, after the successful completion of this root guidance, a little will be shown on how to combine the key points of the path's branches. That is, during the day, one must maintain continuous mindfulness, and at night, one must rely on mandatory instructions to learn to control, practice, increase, and transform dreams. If nocturnal yoga fails to gain the certainty of not being deceived in death and Bardo, one must learn the instructions for connecting and transferring to the next life. Through the teachings of cutting off dualistic clinging, adverse conditions are transformed into the path, thereby enhancing realization. After the practice of the root guidance is stabilized, clear light Vajragarbha (藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ，梵文天城体：वज्रगर्भ，梵文罗马拟音：Vajragarbha，汉语字面意思：Vajra Essence), secret supreme.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མེད་པའི་ཐབས་མཆོག་མཐར་ཐུག་པ་ཐོད་རྒལ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་གྱིས། གནད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་
པས་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཇའ་ལུས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བདུན་ལས་མི་འགྱངས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མཆོག །ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་
བཞིའི་མན་ངག་རྣམས་ཡན་ལག་གི་ཚུལ་དུ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་སྦྱར་བས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྩ་ཁྲིད་ཙམ་མམ། ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཇི་
ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་དགེ་སྦྱོར་སྲང་འཇུག་གི་མན་ངག་གིས་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ལ་སྤྱིའི་དུས་ཆ་བཞི་དང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གསང་བའི་དུས་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལས། ཕྱིའི་དུས་བཞི་ནི། ཉིན་མོ་དུས་
གཅིག་དང་། མཚན་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཞི་སྟེ། ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པའི་མན་ངག་གིས། མཉམ་གཞག་ཏུ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་
ཏུ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཁྱེར་སོའམ། ཡང་ན་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྦྱང་བས་རྩལ་འདོན་ཞིང་། མཚན་དུས་ཡེ་ཤེས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་ལས། །
3-11-32a

དང་པོ་སྲོད་དུས་ཤེས་པ་ནང་དུ་བཟུང་བ་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་སྦར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་སྟེ་སྙིང་གར་བབ་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་
བཟུང་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ངང་གིས་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་དྲིལ་བ་ནི། སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཞིག་ལ་སེམས་གཏད་དེ། སྙིང་
གར་འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བས་གཞོག་གཡས་ཕབ་ནས་སེང་གེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་བས་གཉིད་འཐུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་ཐོ་རེངས་རིག་པ་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཐོ་རེངས་ལངས་ཏེ་
སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཧ་ཞེས་དབུགས་རིང་བ་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ་བཟུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ཨ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། སྤྱི་བོའི་སྟེང་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ལིང་ངེ་འདུག་པ་ལ་
སེམས་གཏད་དེ། རླུང་ཕྱིར་བཟུང་བའི་ངང་ལ་བཞག་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དུས་བཞི་ནི། བློས་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་གསུམ་དང་། བློ་བྲལ་
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དུས་གཅིག་སྟེ་བཞི་ལས། བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནས། དེ་ཁའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་སོ་མར་འཇོག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་
3-11-32b

དུས་གསུམ་གྱི་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་བློས་བཅས་བཅོས་མེ

【现代汉语翻译】
通过无与伦比的至高方法，即妥噶（藏语：ཐོད་རྒལ་，梵语：atiyoga，梵文罗马拟音：atiyoga，超越瑜伽）金刚密道，
依靠六要诀，将觉性直接引入自心，
通过修持四种显现之道的终极和根本，在七年七个月内成就虹身无迁转金刚身，这是殊胜之道。
将特殊圆满次第的四相诀窍作为支分，根据情况结合起来，使道的条件得以圆满。
无论是仅进行根本引导，还是包含支分，都要掌握在一日之内如何修持的关键，通过善行秤量之诀窍，将昼夜分为四个普通时段和四个秘密时段。
外四时：白天一个时段，夜晚分为三个时段，共四个时段。白天，通过增长显现之诀窍，在等持中安住于光明无分别的虚空状态。
后得时，修持如幻之本尊身，或将清净幻身显现为本尊，并将其融入光明中，从而发挥力量。夜晚，运用击中智慧要点的诀窍，分为三个部分：
第一，夜晚开始时，将觉性摄入内。保持身姿，通过宝瓶气，以脐轮中的藏文“ཨ་”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）字燃烧，使顶轮的藏文“ཧཾ་”（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，种子字）字融化，融入心间的明点，从而使俱生智的乐空自然显现。
第二，半夜时分，将觉性融入宝瓶气中。专注于心间红色四瓣莲花中的白色藏文“ཨ་”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）字，它闪耀着光芒。在心间修持柔和风的结合，右侧向下，以狮子卧姿入睡，使深沉睡眠显现为光明。
第三，黎明时分，将觉性安立于自明之中。黎明时分起身，以狮子坐姿，呼出三次长长的“哈”气并屏住呼吸。此时，心间的藏文“ཨ་”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）字从梵穴中射出，停留在头顶上方一箭之遥的虚空中。专注于此，保持屏气的状态，从而使明空无分别的智慧显现。
第二，秘密四时：分为三种概念性的时间和一种非概念性的时间，共四种。以前三种时间的四分之三来确定离念法身超越思维的意境，并毫不动摇地安住于其中，这实际上是概念性时间的前一刻停止，后一刻未生，当下是无造作的。

【English Translation】
Through the supreme and ultimate method of Atiyoga (Tibetan: ཐོད་རྒལ་, Sanskrit: atiyoga, Romanized Sanskrit: atiyoga, meaning: surpassing yoga) Tögal, the Vajra Secret Path,
Relying on the Six Essentials, directly introduce awareness into one's own mind,
By practicing the ultimate and fundamental aspects of the Four Visions, one attains the Rainbow Body of Non-Relocation Vajra in no more than seven years and seven months. This is the supreme path.
Incorporating the special Dzogchen (Great Perfection) Four Visions instructions as supplementary practices according to circumstances, the conditions for the path are fulfilled.
Whether it is just the root instructions or includes supplementary practices, grasp the key of how to practice within a single day. Through the 'weighing of merit' instruction, divide the day and night into four general periods and four secret periods.
The outer four periods: one period during the day and three periods during the night, totaling four. During the day, through the instruction of increasing appearances, remain in equanimity in the non-conceptual, clear light state like the sky.
In the post-meditation period, practice the illusory deity form, or clarify the pure illusory body as the deity, and purify it into clear light, thereby exerting its power. During the night, apply the instruction of striking the essential points of wisdom, which is divided into three parts:
First, at the beginning of the night, hold awareness within. Maintain the body posture, and through vase breathing (kumbhaka), ignite the Tibetan letter 'ཨ་' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, meaning: none) at the navel chakra within the central channel, causing the 'ཧཾ་' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, seed syllable) at the crown chakra to melt and descend into the bindu (essential drop) at the heart, thereby naturally arising the co-emergent wisdom of bliss and emptiness.
Second, at midnight, gather awareness into the vase. Focus on the white Tibetan letter 'ཨ་' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, meaning: none) blazing with light within the red four-petaled lotus at the heart. Practice the gentle wind combination at the heart, lying down on the right side in the lion posture, so that deep sleep arises as clear light.
Third, at dawn, establish awareness in self-illumination. At dawn, arise in the lion posture, exhale three long breaths of 'Ha' and hold the breath. At that time, the Tibetan letter 'ཨ་' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, meaning: none) at the heart shoots out from the Brahma aperture and remains suspended in the sky about an arrow's length above the crown. Focus on this, maintaining the state of holding the breath, thereby causing the non-conceptual wisdom of clarity and emptiness to arise.
Second, the secret four periods: divided into three conceptual times and one non-conceptual time, totaling four. By identifying the intention of Dharmakaya (the Body of Truth) beyond mind with three-fourths of the previous times, and remaining unmoving in that state, the previous moment of conceptual time ceases, the subsequent moment is unborn, and the present is without fabrication.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པར་ཆམ་གྱིས་བསྐྱུར་བས། བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དུས་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་རིག་པ་གསལ་ལ་
ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཞིག་འཆར་བས། དེ་ཀའི་ངང་དུ་རིག་གེ །སང་ངེ་། སལ་ལེ་བར་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། གསང་བ་སྒྲུབ་རྒྱུད་ལས། སྔ་ཕྱི་དྲན་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །རིག་གེ་སང་ངེ་སལ་ལེ་བ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་
འདི་ཉིད་ལ། །ཆོས་སྐུ་བཞི་ལྡན་ངོས་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་གནད་དོ། །བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ང༵ག་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་ཚོགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབ༵ང་གི །གོ་
འཕང་མཐོན་པོར་ཁྲིད་ཐབས་ཟབ་ལམ་ཆོ༵ས། །རབ་གསལ་སྣང་བའི་དཔ༵ལ་དུ་འགྱུར་སྙམ་སྤེལ། །དགེ་བས་ཚེ་འདིའི་ལུས་བསྐྱེད་དྲིན་ཅན་མས། །ཐོག་དྲངས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཟབ་ལམ་
ཐབས་ཀྱིས་རང་ཁམས་སྒྲིབ་པའི་དཔུང་། །ཡོངས་བཅོམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་
ཆབ་མདོ་ནས་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ཡི་གེ་རིམ་པར་བྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་གྲུབ་ཆེན་བློ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་
3-11-33a

ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ། སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་སྒྲུབ་གནས་བཟང་པོ་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་
མཚོའི་རི་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།


【现代汉语翻译】
现在，突然之间，抛开四分之三的念头，进入一种无法言说的、无分别的状态。在这种状态下，普通的觉知变得清晰，但没有执着。在这种状态中，保持觉醒、清晰和开放。正如密宗修法传承所说：‘没有前后念头，觉醒、清晰、开放的当下觉知，即是具备四身的法身。’因此，要像这样修习，这是关键。按照至尊上师的教言，为了让有缘的弟子们能够达到金刚持（Vajradhara）的崇高境界，我撰写了这篇关于甚深道法的开示，愿它成为智慧之光。愿此善行使我今生慈爱的母亲，以及所有如虚空般无边的众生，都能通过甚深道法，摧毁自性中的无明，获得金刚萨埵（Vajrasattva）的果位。’
这篇关于金刚萨埵（Vajrasattva）心髓修持次第的甚深道法指导，是由恰多（Chabdo）的格西（Gelong）邬金索南（Orgyen Sonam）多次恳请，以及格西（Gelong）珠钦洛丹伦珠（Drubchen Loden Lhundrub）长期以来的请求，应他们的请求，由顶戴杰尊喇嘛丹巴（Jetsun Lama Dampa）、大伏藏师秋吉嘉波（Chokyi Gyalpo）、伏藏主林巴（Terdag Lingpa）之莲足的尼约（Nyos）的格西（Gelong）蒙巴达玛师利（Mongpa Dharma Shri），在水马年（Water Horse Year）的藏历九月上弦初十，于桑波秋炯（Zangpo Chojung）铜色湖（Copper-Colored Lake）的闭关圣地完成。愿此举成为甚深道法在十方传播的因缘！

【English Translation】
Now, suddenly cast away three-fourths of thoughts, entering a state that is inexpressible and non-conceptual. In this state, ordinary awareness becomes clear, yet without grasping. In this very state, maintain wakefulness, clarity, and openness. As the Secret Accomplishment Lineage states: ‘Without prior or subsequent thoughts, the wakeful, clear, and open present awareness is itself the Dharmakaya (chos sku) endowed with the four kayas.’ Therefore, one should train in this way; this is the key point. According to the instructions of the venerable Lama, in order to lead fortunate disciples to the high state of Vajradhara (rdo rje 'chang), I have composed this teaching on the profound path, may it become a glorious light of wisdom. May this virtue enable my kind mother who gave me this life, and all beings as limitless as space, to destroy the forces of obscuration in their own nature through the profound path, and attain the state of Vajrasattva (rdo rje sems dpa').’
This readable instruction manual on the profound path of the two stages of the Vajrasattva (rdo rje sems dpa') heart practice was written at the earnest and repeated request of Gelong Orgyen Sonam from Chabdo, and also at the long-standing request of Gelong Drubchen Loden Lhundrub. In response to their requests, Nyos Gelong Mongpa Dharma Shri, who takes the dust of the feet of Jetsun Lama Dampa, the Great Tertön Chokyi Gyalpo, Terdag Lingpa, upon his head, completed it on the tenth day of the waxing moon of the ninth month in the Water Horse Year, at the sacred retreat place of Zangpo Chojung Copper-Colored Lake. May this also become a cause for the profound path's teachings to spread in the ten directions!

--------------------------------------------------------------------------------

